A Outramargem: revista de filosofia, é uma publicação eletrônica internacional fundada por iniciativa de discentes do Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG). O principal objetivo é divulgar pesquisas de pós-graduandos, nacionais e internacionais, no âmbito da filosofia e áreas afins, promovendo o intercâmbio entre os pesquisadores por meio de artigos, resenhas, traduções e entrevistas.
"Bendito és tu, leitor, se tu não pertences àquele sexo interditado de todos os bens, privando-lhe da liberdade e também de quase todas as virtudes, subtraindo-lhe as cargas, ofícios e funções públicas; em uma palavra, tirando-lhe o poder da moderação, do qual a maioria das virtudes se formam, a fim de lhe atribuir como única felicidade, como virtudes soberanas e únicas, a ignorância, a servidão e a faculdade de se fazer de bobo se este jogo lhe apraz."
ARBITRARIEDADE LÓGICA E OTIMISMO: SOBRE A CRÍTICA DE SCHOPENHAUER À DIALÉTICA DE HEGEL
Nosso trabalho oferece um mapeamento dos argumentos de Schopenhauer contra o método dialético de Hegel. Mais precisamente, essa lógica é criticada porque reclama uma espécie de conexão com a realidade, não possui necessidade lógica em seus raciocínios e, por fim, implica certa teleologia histórica. A maior parte desses ataques pressupõe algumas teses do próprio sistema schopenhaueriano, pelo que faremos uma ligeira reconstrução delas. A avaliação do alcance de todas essas objeções de Schopenhauer à dialética de Hegel também é uma problemática presente na nossa pesquisa.
O objetivo desse artigo é mostrar que Leibniz é um pensador ‘antiCartesiano’. À luz da crítica que Leibniz fez à filosofia de Descartes, nós argumentaremos que Leibniz não pode ser incluído entre aqueles filósofos que são tradicionalmente designados ‘cartesianos’. Para alcançar esse objetivo, nós primeiramente demonstraremos que Leibniz destruiu os fundamentos metodológicos e metafísicos da filosofia de Descartes,‘cortando’, por assim dizer, as ‘raízes’ de seu sistema filosófico. Depois, nós mostraremos que Leibniz também atacou vigorosamente a disciplina que Descartes considerava a mais importante em sua filosofia: a física ou filosofia natural. Todas essas discussões vão iluminar o fato de que Leibniz enxergava a si mesmo como um filósofo ‘anti-cartesiano’, o que refuta nossa crença de que ela era um seguidor de Descartes.
O artigo discute a noção de descredenciamento filosófico da arte do filósofo estadunidense Arthur Danto apresentado em sua obra O descredenciamento filosófico da arte. Argumenta-se que a filosofia da arte de Danto apresenta certos elementos de descredenciamento da arte semelhantes àqueles que o próprio filósofo denunciou em sua abordagem histórica da suposta tendência filosófica de tornar a arte efêmera. Para isso, analisa-se a relação entre a filosofa da arte de Danto e sua concepção de filosofia apresentada em Connections to the Worlds.
DA AMBIVALÊNCIA SIMBÓLICA À EQUIVALÊNCIA GERAL: O CORPO EM UMBERTO GALIMBERTI
O trabalho a seguir visa apresentar o que Galimberti entende por ambivalência simbólica e equivalência geral, no que diz respeito especificamente ao problema do corpo humano. Com efeito, o homem foi tradicionalmente concebido como animal racional ou como composto de alma e corpo. No entanto, o que significa “corpo” e “alma” permanece não esclarecido. No período homérico os gregos ainda não conheciam, na verdade, um termo unitário para expressar esses dois momentos da realidade humana. Foi Platão quem resolveu a multiplicidade de termos com que antes se expressava o ser do homem na unidade conceitual, forjando o conceito de alma e corpo tal como hoje ainda os entendemos. Para Galimberti, porém, o que Platão fez foi reduzir a antiga ambivalência simbólica com que os gregos vivenciavam sua corporeidade à equivalência geral proporcionada pelo conceito. O autor em seguida critica as consequências e apresenta os desdobramentos dessa equivalência no pensamento ocidental. Finalizaremos o trabalho apresentando a distinção a que o autor chama a atenção entre corpo e organismo, defendendo a relevância de se pensar a corporeidade para além da materialidade biológica.
DAVID HUME ENTRE O “ESCRITOR” E O “FILÓSOFO” DE ARENDT
Nesse artigo, posiciono David Hume na divisão entre “filósofos” e “escritores” políticos proposta por Hannah Arendt para o período moderno. Primeiro, identifico as principais características da tradição da filosofia política e o que distancia os escritores dessa tradição, notoriamente a posição do filósofo em relação à cidade e a divisão entre essência e aparência na política. Em seguida, argumento que, apesar de apresentar tais discussões em um registro diferente daquele adotado por Arendt, uma leitura da questão da identidade pessoal e do surgimento da justiça e do governo no Tratado da Natureza Humana nos permitem posicionar Hume no campo da tradição filosofia política, ainda que com uma postura crítica aos elementos que Arendt toma como definidores dessa tradição e que, portanto, aproxima Hume da “escritura política”.
O PROBLEMA DA OBEDIÊNCIA NO CONTEXTO DA GOVERNAMENTALIDADE EM MICHEL FOUCAULT
A reflexão sobre o tema do governo e a “governamentalidade” ganham lugar privilegiado na investigação de Foucault a partir do curso de 1978, Segurança, território, população. Neste contexto, Foucault, propondo-se a fazer uma “genealogia” da governamentalidade, encontra no pastorado cristão uma tecnologia de governo singular, marcada, entre outras coisas, por uma instância de obediência pura na qual a obediência vale por si mesma. Pretende-se neste texto examinar a análise feita pelo autor acerca do problema da obediência pura e integral, que emerge do pastorado cristão e que se insere no contexto da investigação Foucaultiana acerca da governamentalidade, buscando compreender, assim, seu significado, seu objetivo e sua especificidade, tal como pensados por Foucault.
O objetivo deste artigo é examinar o sentido da anotação do verão de 1880 na qual Nietzsche afirma que “Os niilistas tinham Schopenhauer como filósofo” (KSA 9.125). Para Nietzsche, o valor da filosofia schopenhaueriana consiste precisamente em tornar pela primeira vez explícita a essência niilista da interpretação moral de mundo ao conduzi-la às suas últimas consequências. É isso que faz do filósofo de Danzig um interlocutor privilegiado dos niilistas do século XIX. Essa interpretação nietzschiana pode ser sustentada tendo-se em vista que Schopenhauer funda o pessimismo enquanto tema filosófico, ao atribuir-lhe um caráter metafísico, que diz respeito à essência última do universo, encerrando o sistema com um claro niilismo.
A hipótese deste trabalho é a de demonstrar que há no texto de Nietzsche o que podemos denominar de Gesto Sofista. Para legitimar esse hipótese discutimos brevemente o “problema” da sofística como objeto de estudo no sentido de tentar deslocar qualquer possibilidade de assimilação da sofística como “doutrina filosófica”. Esse aspecto, consequentemente, delineou nosso escopo metodológico junto ao que tomamos como sofística: sofistica como discursividade. Com o auxílio da interpretação de Barbara Cassin, tentamos analisar dois exemplos da discursividade do texto de Nietzsche em comparação com a discursividade sofística.
A Dissolução do Antagonismo Liberdade X Determinismo: A Contribuição Compatibilista de Nietzsche
O objeto do presente trabalho é apresentar o posicionamento de Nietzsche com relação ao problema da liberdade, centrado, fundamentalmente, nos escritos tardios (1885 – 1889) do autor. Defendo que o referido problema se apresenta como um antagonismo que se forma entre: (i) as afirmações de cunho determinista de Nietzsche, que negam a existência de uma liberdade de optar entre contrários na ação, e (ii) a afirmação de noções de positivas de liberdade e responsabilidade. O problema coloca-se dada a afirmação simultânea de (i) e (ii); como pode Nietzsche criticar veementemente os conceitos de liberdade e responsabilidade e ainda assim utilizá-los em suas colocações propositivas? Inspirado no método de Wolfgang Müller-Lauter, intentarei mostrar que o antagonismo entre (i) e (ii) não é essencial mas aparente. Observar-se-á que a noção de liberdade defendida por Nietzsche mostra-se compatível com o determinismo, pois ressalta o papel ativo do “sujeito” enquanto “pedaço do destino”, sendo simultaneamente determinado e determinante para o todo. Ao eliminar a separação entre “sujeito” e mundo o filósofo dissolve o antagonismo entre determinismo e liberdade, de modo que desse compatibilismo advém uma interessante noção de “liberdade responsável”, pois o “sujeito” não mais é o “dono” de sua ação – nos moldes da liberdade enquanto espontaneidade, mas é responsável por ela e por sua repercussão no todo.
O Eterno Retorno e a Estilística da Existência
O aforismo 341 de Gaia Ciência revela que o interesse nietzschiano pelos efeitos éticos do eterno retorno está profundamente ligado a ideia de que a vida na completude de seu desdobramento temporal se repetirá eternamente na mesma sequência e ordem. Com isso, a hipótese demoníaca nos encaminha para o dramático desafio que envolve a caracterização do eterno retorno como uma doutrina ética: querer aquilo que se sabe. Para que se efetivem as potencialidades éticas do retorno, não basta encontrar fundamentos teóricos que sustentem a idéia de que a vida repetirá na mesma sequência e ordem, não basta a prova científica, é necessário querer essa repetição. Dessa forma, a questão crucial que Nietzsche encaminha ao seu leitor no aforismo 341 deGaia Ciência é como viver de modo a querer que a vida se repita eternamente na totalidade de seu desdobramento temporal. Nesse contexto, o objetivo desse presente artigo é discutir o investimento nietzschiano nos desdobramentos éticos do eterno retorno e sua relação com a estilística da existência que emerge entre os escritos do filósofo ao fim do segundo período de sua produção.
A Problemática do Homem e a Estilística da Existência
O presente artigo examina a ideia de “homem” em Nietzsche contemplando o processo de autoconstrução do indivíduo ao lado do projeto de naturalização da moral, conforme as obras:A Gaia Ciência, Assim Falou Zaratustra, Ecce Homoe O Viajante e sua Sombra. Para tanto, dialoga com os artigosO Cultivo da Arte do Estilo, de Olimpio Pimenta eThe Eternal Return in Thus Spoke Zaratustra, de Brusotti, compreendendo o eterno retorno enquanto a afirmação da existência e a possibilidade de interpretação da vida como o substrato para a criação de novos valores. A problemática abordada por Nietzsche reflete que o homem e a natureza se encontram amalgamados pelo mesmo querer dionisíaco. Porém, o ser humano abarca uma dimensão fragmentada, indeterminada, de modo que cabe a ele mesmo construir-se e aperfeiçoar-se, como se fosse ao mesmo tempo artista e obra de arte.
Sobre Moralidade, Indivíduo e Consciência em Nietzsche
Discutimos aqui algumas questões que orbitam o tema da moralidade em Nietzsche; particularmente quanto ao embate que permeia a relação: indivíduo rebanho, com foco no problema da transição entre uma má a uma boa consciência [schlechtes Gewissen;gutes Gewissen]. Retraçamos a hipótese acerca do processo de arrebanhamento do animal homem e constituição da boa consciência moral, acentuando o descaminho em que se constitui, com a noção de pecado, a moral cristã. Em seguida, abordamos o tema dos indivíduos de exceção – em particular, doespírito livre – tendo como fio condutor as práticas de engano que permeiam sua formação, defendendo-a como uma reaquisição da boa consciência no indivíduo em relação ao que é gregário. Em um terceiro momento, discutimos o problema da consciência [Bewusstsein; Bewusstheit] em Nietzsche, reavaliando suas potencialidades a partir dos processos que, compreendidos como “má consciência”, possibilitam a transição entre estados distintos de boa consciência ou inocência. Como conclusão, indicamos em que sentido o pensamento nietzscheano não implicaria a defesa de uma ética individualista, mas antes, a necessidade de pensar o indivíduo sob dois aspectos: como um condutor de rebanhos e como alguém que existe ou resiste em meio e para além da hegemonia da moralidade.
A Genealogia da Moral e a Moral da Compaixão
Friedrich Nietzsche desenvolve, na terceira dissertação da genealogia da moral, uma polêmica com a filosofia moral de Schopenhauer. Este, por sua vez, fundamenta a moral da compaixão baseado em uma crítica à filosofia kantiana. Alguns aspectos desse movimento crítico são analisados neste artigo à luz da noção de crítica às tradições morais.
TRENTANI, Federica. La teleologia della ragione pratica. Sviluppo umano e concretezza dell'esperienza morale in Kant. Verifiche, Trento, 2013.
A estética Kantiana e o cinema transcendental
Partindo da ideia de que muitos dos preceitos da estética kantiana podem ser vistos como um importante instrumento de análise da produção cultural contemporânea, destacamos os aspectos críticos e reflexivos do juízo de gosto kantiano a fim de distingui-lo, tal como Kant procede em sua 3ª crítica, dos juízos determinantes. Estes juízos, ligados principalmente à atividade do conhecimento, são marcados, dentro da estrutura transcendental kantiana, pela necessidade e objetividade de suas asserções, na medida em que se referem justamente àquilo que é necessariamente fornecido pelo sujeito transcendental na constituição da experiência. Porém, a própria análise kantiana das estruturas transcendentais que constituem a experiência de conhecimento encontra limites, e este é o caso da doutrina do esquematismo. É justamente aí onde aparece a crítica empreendida pelos pensadores de Frankfurt. Encontramos em vários textos de Adorno, Benjamin e Horkheimer a ideia de que os modos próprios com que o sujeito constitui a sua experiência são, eles mesmos, condicionados por instâncias que escapam ao sujeito. O cinema, entendido como mero produto industrial, aparece nestes autores como uma destas instâncias. Acreditamos, porém, que o modo próprio com que a atividade de esquematizar atua no juízo de gosto kantiano pode apontar para outras possibilidades.
O autor e a obra como funções do discurso em Michel Foucault
O objetivo deste artigo é analisar o pensamento de Michel Foucault acerca das noções de autor e de obra, pensadas como funções variáveis e complexas do discurso. A primeira parte do artigo pretende conectar a figura do autor com o problema do sujeito e com a ordem do discurso. Na segunda parte, o objetivo é indicar como essa problemática aparece em outros textos de Foucault, em momentos nos quais ele analisa os modos de circulação e apropriação dos discursos, tanto na Antiguidade quanto em seu presente (com relação às suas próprias “obras”).
Nuevos proyectos de investigación sobre la guerra y la conflictualidad internacional tratan de reexaminar la violencia desde el ángulo de “la lucha por el reconocimiento” del filósofo y sociólogo alemán Axel Honneth. En este artículo se buscará, en primer lugar, presentar los aspectos generales de dicha teoría y, en segundo lugar, desarrollar algunos de los elementos que se deben tener en cuenta a la hora de aplicarla al análisis de los conflictos armados.
O objetivo é situar o lugar da ética no interior da dicotomia Indivíduo - multidão. A ideia central implicará em propor uma leitura alternativa para o embate entre duas tradições interpretativas da temática em Kierkegaard. Isto é, 1) tanto para aqueles que advogam uma conciliação entre o filósofo de Copenhague com os idealistas Kant e Hegel (que são pensadores que transitam na obra kierkegaardiana), 2) como para os que propõem uma divergência profunda entre Kierkegaard e qualquer tipo de compromisso ético. Em contraposição a ambos os vetores interpretativos na literatura kierkegaardiana, pretendemos mostrar que a ética, para o filósofo dinamarquês, ocupa um lugar necessário, mas insuficiente no que diz respeito à transição do Indivíduo massificado, vale dizer aquém da ética, para o Indivíduo singular, além da ética. Para sustentar tal argumento é imprescindível remeter a discussão kierkegaardiana sobre os estádios, o que constitui o alicerce pelo qual perpassa o fio condutor desta reflexão.
A Aisthesis compreendida entre o todo e a parte no Timeu
O objetivo deste texto é ponderar acerca da constituição do kósmos no Timeu e dos elementos que permitem pensar a constituição do humano; a partir daí conceber quais partes configuram a composição da aísthesis, que é o meio que permite ao humano aperceber-se das coisas, sendo ele mesmo resultante das relações que compõem a totalidade. No entanto, não discutiremos a aísthesis no seu aspecto global, mas somente no seu aspecto afectivo. Em outras palavras, buscamos compreender como se pode relacionar o sensível ao inteligível na constituição do aspecto físico da aísthesis.
Otherness and Desire in Paul Ricoeur's Hermeneutics of the Self
This article examines Paul Ricoeur’s ideas of otherness and desire. Both play a significant role in Ricoeur’s philosophy in general, and in his hermeneutics of the self in Oneself as Another in particular. The thesis I defend in this article is that desire for otherness is nevertheless a blind spot in Ricoeur’s hermeneutics of the self. In order to defend this thesis I will examine Ricoeur’s triadic understanding of the other in the final chapter of Oneself as Another and in his essay “Multiple Étrangeté.” I will argue that in his triadic understanding of otherness, Ricoeur clearly describes three different experiences of the other affecting the capable self in talking, acting, narrating and being responsible, i.e., the experience of the world affecting the flesh, the experience of compassion for other people in relations of solicitude, and the experience of the other that is the inner voice of conscience. I will further argue that Ricoeur’s understanding of otherness nevertheless insufficiently describes the experience of desire for otherness in the particular sense of the self’s attraction to otherness, which is different from these three experiences and which is nevertheless a significant experience for understanding the self’s capacity to talk, act, narrate and take responsibility.
A filosofia do jovem Schelling é marcada pela tentativa de repensar, de maneira original, algumas ideias elaboradas pela tradição filosófica. O filósofo de Leonberg reinterpreta a Tathandlung (ato) de Fichte, a natura naturans de Spinoza (natureza como dotada de auto-produtividade), a liberdade transcendental de Kant. O foco em nosso trabalho é articular liberdade e ideia, buscando apontar como Schelling ora se apropria de Kant, ora o critica, na tentativa de desenvolver um criticismo que não caia nas aporias da filosofia crítica tal como elaborada por Kant. Serão consultados textos do período breve, porém fecundo, entre 1795-96. Além disso, suporte será buscado em Kant e em intérpretes de Schelling.
A reflexão presente no texto aborda a contextualização de uma importante obra de um dos principais filósofos iluministas da França: Jean-Jacques Rousseau e seu Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens (1754). Buscou-se estabelecer uma relação entre obra, autor e o pensamento que vigorava à época do Iluminismo, compreendendo a publicação do livro naquele momento e quais são os possíveis reflexos dela na contemporaneidade.
Neste texto discutimos o personagem conceitual do “espírito livre”, a que Nietzsche dedicou seu segundo livro publicado. Endereçamos a afirmação nietzschiana de que a liberdade de espírito configura um tipo de liberdade “relativa”. Valemo-nos do conceito de “autosseleção”, desenvolvido por John Richardson, para interpretar a ética do cuidado de si avançada por Nietzsche no contexto da filosofia do espírito livre. Abordamos o papel da ciência na construção de uma dietética espiritual e intelectual característica do modo de vida espírito livre, e o papel desse personagem no interior do programa filosófico de Humano, demasiado humano.
Hume e Nietzsche sobre o Naturalismo Moral
Este texto visa relacionar Hume e Nietzsche a partir do que estudiosos minimamente admitem encontrar pontos de convergência entre ambos, a saber, a postura naturalista. Para delimitar nossa discussão, focaremos no tema da moral. Assim, exporemos sucintamente e comentaremos as ideias defendidas por alguns especialistas: Brian Leiter, enquanto trata de uma proximidade metodológica; Peter Kail, que percebe incluído nesta identificação metodológica um teor substantivo contundente, e Craig Beam, que adentra à moralidade e aponta semelhanças também entre alguns dos conteúdos críticos e positivos dos referidos filósofos. Não cogitamos qualquer suposta influência de Hume sobre Nietzsche, nem pretendemos defender uma proposta contra a outra. Porém, acreditamos que uma revisão da comparação entre os dois projetos contribui para a ampliação e o aprofundamento da nossa compreensão sobre os mesmos, principalmente enquanto se destacam elementos neles presentes que, mesmo relevantes, tem sido ignorados. Desta maneira, nossa conclusão aponta para uma preocupação comum entre Hume e Nietzsche com os efeitos práticos de suas respectivas teorias sobre a moral, que apesar de se distinguirem por seus alvos e estratégias específicos, apelam sempre aos afetos como móveis da ação humana, sejam os mais calmos sejam os mais impulsivos, fielmente circunscritos dentro dos limites da natureza.
O presente artigo elabora uma discussão em torno das concepções religiosas elaboradas por Nietzsche em dois momentos distintos: em seu livro de estreia, O nascimento da tragédia, e no livro escrito na última fase de seu pensamento,O Anticristo.Tomamos como ponto inicial de nossa discussão uma querela teológica ocorrida no século XIX, quando os teólogos se dividiram em uma linha histórica de interpretação dos textos bíblicos, a exemplo de Friedrich Schleiermacher e Adolf von Harnack, e uma ortodoxa que se guiava sob uma chave dogmática, a exemplo de Christian Hermann Weisse. Nosso objetivo é mostrar que apesar da análise crítica do cristianismo desenvolvida em livros comoA Genealogia da moral, Nietzsche abre espaço para a experiência religiosa tomando-a positivamente, seja em relação à experiência grega, em seu primeiro livro, seja em relação à vivência dos Evangelhos, no livroO Anticristo.Deste modo, defendemos a tese de que Nietzsche ocupa um lugar importante na filosofia das religiões, ao percorrermos seus argumentos nas duas obras citadas.
Ruptura com a tradição e rememoração do passado
O objetivo do artigo é examinar o sentido da conhecida tese arendtiana de que na modernidade “o fio da tradição teria se rompido”, desejando esclarecer que tal ruptura não pode ser devidamente compreendida sem sua contrapartida que é a “rememoração do passado”.
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Do Amor pela Virtude sem Moralina: Quem é o Virtuoso Nietzschiano?
Seguindo a indicação nietzschiana de que a metafísica opera no sentido moral de desnaturalização e espiritualização das paixões, lançando-as ao reino do mal a ser universalmente combatido pelas instituições formadoras dos valores comuns e controladoras do ser e do agir – religião, ciência, filosofia –, tratarei de abordar aqui o desmascaramento da metafísica produzido pela tematização das paixões emAssim falou Zaratustra. Para tanto, tomo como base, sobretudo, o discurso “Das paixões alegres e dolorosas”, ao qual outros também vêm se juntar. Pensando negar as paixões em favor do conhecimento conceitual-representativo – referido à racionalidade, à consciência –, os metafísicos empreendem uma divinização moral a verdade, impedindo-se, assim, a investigação acerca do valor da verdade, isto é, dos elementos que, para além do que poderia ser a natureza da verdade, fundamentam a relação que eles próprios, enquanto criadores de suas filosofias, têm com a verdade. A perseguição às paixões é a paixão diretora dos metafísicos. Sintoma de uma pulsão dominante, provém ela de ordens apaixonadas. Contrária à tradição dualista – racionalista e subjetivista – a filosofia de Nietzsche equipara vida e paixão, identificando na dimensão afetiva o motor da atividade humana, incluindo-se aí o pensamento e suas produções interpretativas, entre elas, a moral.