A Outramargem: revista de filosofia, é uma publicação eletrônica internacional fundada por iniciativa de discentes do Programa de Pós-Graduação em Filosofia da Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG). O principal objetivo é divulgar pesquisas de pós-graduandos, nacionais e internacionais, no âmbito da filosofia e áreas afins, promovendo o intercâmbio entre os pesquisadores por meio de artigos, resenhas, traduções e entrevistas.
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A OBRA DE ARTE NEGLIGENCIADA NO ENSAIO A ORIGEM DA OBRA DE ARTE
Neste ensaio, chamo a atenção para o fato de que existe uma obra de arte no ensaio heideggeriano “A Origem da Obra de Arte” mencionada praticamente por quase ninguém: o poema de C.F.Meyer, “A fonte Romana”. Esse silêncio crítico é ainda mais irônico pois (1) esta é uma obra de arte autossuficiente, não apenas descrita ou mencionada no texto; e, (2) o ‘poema da fonte’, como uma criação humana, parece falar de – se não sobre – a tese heideggeriana concernente à Ur-sprung da própria obra de arte. Argumento que o poema esclarece um problema central ou a questão sobre o status da obra de arte como mímesis, e sugiro que a razão pela qual esse poema tende a ser negligenciado em meio à “obsessiva” atenção crítica que por outro lado o atrai, pode ser encontrada dentro do próprio ensaio.
SANDEL, MICHAEL J. CONTRA A PERFEIÇÃO: ÉTICA NA ERA DA ENGENHARIA GENÉTICA.
REALIZZAZIONE ETICA E LOTTA PER IL RICONOSCIMENTO NEL PENSIERO DI PAUL RICOEUR
Nella presente trattazione mi propongo di mettere in luce le dinamiche teorico-pratiche del riconoscimento e del misconoscimento che si realizzano nei diversi contesti della lotta per il riconoscimento. Utilizzerò queste analisi per fare emergere dal pensiero di Ricoeur: le ripercussioni della lotta per riconoscimento sulle relazioni che l’uomo stabilisce con se stesso e con il mondo; la possibilità di superare i conflitti e di realizzare un’idea di vita buona attraverso le esperienze di mutuo riconoscimento.
DIALÉTICA E CONTINUIDADE ORGÂNICA: APONTAMENTOS SOBRE A IDEIA DE NATUREZA EM ADORNO E DEWEY
O objetivo deste ensaio é reconhecer diferenças e construir algumas aproximações entre a perspectiva de natureza na Filosofia de Theodor W. Adorno e de John Dewey. Deste último, utilizaremos como referência o livro da década de 1930, “Arte como Experiência”. Do pensador de Frankfurt, mais de uma obra servirá ao nosso propósito, especificamente, a “Dialética do Esclarecimento”, escrita com Max Horkheimer na década de 1940, e a “Dialética Negativa”, da década de 1960. As implicações das diferentes perspectivas não incidem somente no campo da estética, mas sim, claramente, repercutem possibilidades de relações com a natureza nos próprios indivíduos e externamente a eles.
OS FUNDAMENTOS DA DASEINSANALYSE PSIQUIÁTRICA E A CRÍTICA DE HEIDEGGER
Este artigo tem por objetivo compreender o uso da analítica existencial de Heidegger no campo da psiquiatria fenomenológica de Binswanger, bem como evidenciar seus potenciais equívocos a partir das críticas do próprio Heidegger. A despeito de Binswanger ter estruturado seu método pautado na analítica do Dasein, buscando com isso superar a noção de sujeito e objeto no campo psiquiátrico, o mesmo teria cometido um equívoco ao tentar aliar a fenomenologia com a psiquiatria, ou seja, o transcendental e o empírico. Quando reduziu a noção ontológica de cuidado (Sorge) ao nível ôntico, e o existencial ser-no-mundo como essencial da estrutura do Dasein, Heidegger afirma que o médico suíço reinstaurou o obsoleto problema que procurava inicialmente superar, a saber, o subjetivismo.
IMAGING THE ARABIAN SAHARA IN IBRAHIM ALKOWNI’S THE RAW GOLD
In his literary venture titled, Tibr, the Arabic translation of The Raw Gold, Ibrahim Alkawni has adopted a new philosophy stemming the desert topographical constituents while having its muse from the language of Tuareg, which Alkawni deems as the inspirational source of all languages as well as civilizations. Readings into this work make apparent quite a plethora of imageries adapted in Alkowni’s manner of looking at the world out there and how these same metaphors are utilized in descriptively understanding the mechanisms whereby this world has always maintained its unity and operational functioning. Therefore, the present paper seeks to decipher the multitudinous manifestations and undertones of Alkowni’s philosophical thoughts about Sahara and the nomadic cultures residing there. It also takes as its motto in reading Alkowni’s work the philosophical assumption to which Alkawni is still faithful in his writings when he does stress the idea that when one reads a piece of literature or looks at a work of art, he/she should never beguiled by intimations of summarily absorbing all information presented somewhere or anywhere through text or vision without critically deciphering their tinges when instead every human being is bestowed with all that can do that censuring.
CONSCIÊNCIA E FINITUDE: O “RECOMEÇO” DA FILOSOFIA EM “SER E TEMPO”
Em sua grande obra Ser e Tempo Heidegger propõe a recolocação da questão acerca do sentido do Ser através do conceito de Dasein e sua consequente analítica existencial. Nela apresenta a finitude do Dasein como “lugar filosófico” desde o qual podem ser pensadas as grandes questões acerca do humano. Entre elas a consciência, que vista sob este prisma, deixa de ser tomada como um princípio abstrato ou simplesmente uma representação psicológica ou teológica, para ser vista desde o âmbito da manifestação fenomênica do próprio Dasein. Sob o ângulo da finitude, a consciência é ontologicamente constitutiva do “ser-no-mundo”, que já desde sempre vive em uma compreensão e não pode ser reduzida ao âmbito das representações apofânticas.
O CONCEITO DE MATERIAL ARTÍSTICO COMO CENTRO DO PROBLEMA DA ESTÉTICA ADORNIANA
Este artigo tem como objetivo geral discorrer sobre a importância de conceitos centrais da estética de Theodor Adorno no âmbito da análise das mudanças nas relações que se estabelecem entre arte e sociedade. Segundo o filósofo frankfurtiano, a própria obra de arte é capaz de desmascarar falsas relações em ambas as esferas. À luz deste objetivo geral pretende-se mostrar que para isto concorre o conceito de material artístico devido ao seu papel-chave desempenhado no pensamento estético de Adorno. Guiando-se pelo método crítico do autor, delineado especialmente na Teoria estética, entende-se que a arte se caracteriza, acima de tudo, pela sua incompreensibilidade na medida em que, não sendo um veículo de comunicação direta não afirma, em sua subjetividade, qualquer coisa definível conceitualmente. Ainda assim, um sentido objetivo em seu processo construtivo se faz presente no que respeita à organização de seus elementos internos, constituídos como material artístico. Consequentemente, ele não se desassocia da história nem do que a arte tem de imaterial, designado como o seu “espírito” (Geist).
O FENÔMENO VIDA NA BIOLOGIA FILOSÓFICA DE HANS JONAS A PARTIR DO EVOLUCIONISMO
Este trabalho tem por objetivo analisar a reinterpretação do fenômeno vida na biologia filosófica de Hans Jonas. Para tanto, vamos analisar a teoria da evolução do naturalista e biólogo Charles Darwin e entender como a seleção natural contribui para o desenvolvimento das espécies. Em seguida, vamos adentrar propriamente na biologia filosófica de Jonas e apresentar como, a partir do evolucionismo, o pensador reinterpreta a noção de vida na contemporaneidade. Hans Jonas, por meio de sua teoria filosófica, aponta que a doutrina darwinista, sobre a origem das espécies, rompeu com o monismo materialista recolocando o cogitans no percurso da vida. Dessa maneira, ela passa a ser reconhecida como matéria e espírito simultaneamente
SILOGISMO E RACIONALIDADE PRÁTICA EM ARISTÓTELES E HEGEL: O PROBLEMA DA DISTINÇÃO ENTRE FORMA E CONTEÚDO
O texto pretende analisar, ainda que parcialmente, a relação entre racionalidade prática e silogismo em Aristóteles e Hegel, sobretudo a partir das diferenças fundamentais entre um projeto e outro. Enquanto em Aristóteles o silogismo prático segue a estrutura do silogismo teórico, o projeto lógico de Hegel é também uma ontologia e pretende, com isso, superar a clássica oposição entre verdade e validade, forma e conteúdo, lógica e ser. Como, portanto, pensar a aplicação da tríade silogística de Hegel (as três variações de S-P-U) à racionalidade prática (ideia de liberdade), como em Aristóteles? Tem sentido uma pretensão nesses moldes? Esses e demais elementos pertinentes à relação entre Aristóteles e Hegel serão objetos do artigo. Do ponto de vista metodológico o texto é uma análise crítica.
O objetivo deste artigo é comentar como a analítica existencial, após o desvelamento da temporalidade ekstática e finita no §65 de Ser e Tempo, é levada a uma abordagem, à luz desta temporalidade, das estruturas ontológicas que constituem o ser-aí, das quais a que tem a prioridade é a compreensão, cuja ekstase é o futuro. Apoiando-nos no comentário de Michel Haar em seu livro “Heidegger e a essência do homem”, buscaremos expor como a prioridade da compreensão e sua ekstase, o futuro (porvir), a despeito da sua importância na analítica, devido à capacidade de antecipar a totalidade e finitude do ser-aí mediante a decisão antecipadora, depara-se com a ekstase do presente (atualidade) que em seu modo próprio, o instante, é, segundo Haar, a única capaz de unir o originário e o próprio, colocando em questão a prioridade do futuro originário.
DAS VERDADES INCONFESSÁVEIS LEO STRAUSS E O PROBLEMA DA TIRANIA EM MAQUIAVEL
O presente texto consiste em um breve esforço de esclarecer alguns pontos sobre a especificidade da leitura de Leo Strauss sobre o problema da tirania em Maquiavel. Em primeiro lugar, procedo a uma avaliação do papel de Maquiavel nas análises de Strauss; ou como Strauss faz dele um interlocutor central em um sentido bastante específico, é em um vívido debate com os princípios e com o pensamento de Maquiavel que Strauss busca legitimar suas principais teses sobre o problema da modernidade. Em segundo, que apresentar algumas considerações sobre o problema da tirania no contexto de um confronto entre uma ciência política maquiaveliana e uma ciência política socrática, como Strauss o concebeu.
HEGEL E DANTO: RESSONÂNCIAS E DISSONÂNCIAS ACERCA DA QUESTÃO DO “FIM DA ARTE”
Este artigo pretende oferecer uma reinterpretação sobre a questão do “fim da arte”, presente nos Cursos de Estética de Hegel e no pensamento de Arthur Danto, sobretudo, no ensaio “O Fim da Arte”. A especulação estética de Hegel ou de Danto não pretendem diagnosticar a morte da arte enquanto uma interrupção de toda possibilidade de se fazer arte na modernidade ou na contemporaneidade. Trata-se, de uma mudança gradativa no modo de se pensar a arte, trata-se, pois, da predominância da reflexão em detrimento à intuição. Nesse sentido, nosso trabalho pretende apresentar aspectos ressonantes e dissonantes acerca do tema, em relação aos dois autores. Com isso, pretendemos ampliar, ainda mais, as possibilidades para pensar sobre a arte na contemporaneidade e suas possíveis vicissitudes. Aproximar estes autores a partir do tema do “fim da arte” e fazê-los dialogar significa reconhecer a relevância que este prognóstico, a princípio hegeliano, tem para o fenômeno artístico presente. Aproxima- los significa, além disso, discutir sobre o potencial que o tema do “fim da arte” comporta para os novos e múltiplos devires da arte contemporânea.
HISTÓRIA DA LOUCURA E A OBJETIVAÇÃO DO SUJEITO POR “PRÁTICAS EPISTÊMICAS”
Pretende-se, no final deste estudo, investigar como Michel Foucault problematiza a questão do sujeito em sua tese de doutorado publicada em 1961 com o título de Histoire de la folie à l’age classique. Para tanto, analiso aqui a estrutura argumentativa do livro em questão, tendo em vista o seu resultado, que é o nascimento da psiquiatria e das ciências psicológicas na modernidade, onde o sujeito é objetivado por práticas epistêmicas, isto é, práticas referentes a um discurso que toma a forma de um saber científico
SIGNO E SIGNIFICADO EM ANSELMO DE CANTUÁRIA: TEORIA DOS NOMES PRÓPRIOS E COMUNS
Para Anselmo, significar é estabelecer o entendimento de algo na mente. Signo é o que estabelece um entendimento. Há signos linguísticos e não linguísticos. Nome próprio estabelece o entendimento de um indivíduo, que consiste em uma determinada natureza e um conjunto de propriedades que o distinguem dos demais membros da mesma classe (espécie ou gênero). Nome comum estabelece o entendimento de uma natureza, e nada mais que isso. Natureza pode ser a espécie, como o que é significado pelo nome ‘homem’, ou pode ser gênero, como o que é significado pelo nome ‘Deus’. Nome próprio e nome comum significam do mesmo modo, desde que significar seja estabelecer um entendimento. Ambos os nomes fazem vir à mente algo além do próprio signo. No entanto, o entendimento produzido por cada um deles é diferente. Enquanto em um se tem um determinado indivíduo, que pode existir ou não, no outro se tem uma natureza, que é um universal.
CONSIDERAÇÕES ACERCA DO CONCEITO DE PODER NO PENSAMENTO DE SIMONE WEIL E DE HANNAH ARENDT
Este artigo analisa o conceito de poder no pensamento de Simone Weil e Hannah Arendt. Compreendemos, assim, que para Simone Weil, a liberdade se efetiva não pelo poder, mas pela obediência à ordem presente no mundo (cosmos), sob a regência do bem. E, para Hannah Arendt, a liberdade é a ação, exercício do poder, e tem um caráter de indeterminação, marcado pela capacidade humana de começar e conservar o mundo. Contudo, para as duas pensadoras, a ação política tem como peculiaridade a própria liberdade.
Fingimento e Astúcia: o feitiço do jogo em Amor y otros demonios de Gabriel García Marquez
O presente trabalho aborda o jogo e a astúcia no comportamento da personagem Sierva María de Todos los Ángeles, acusada pela Igreja de possessão demoníaca. Ela joga com os demais personagens do romance fingindo estar mesmo possessa, ora para sobreviver no convento de Santa Clara, onde fora enclausurada, ora para chamar a atenção do pai. O comportamento semelhante ao dos negros que a personagem apresenta é confundido pela Igreja com possessão, pois Sierva María falava as línguas dos escravos de sua casa, conhecia suas músicas e suas danças e se entendia melhor entre eles que com seus pais. Para atrasar as sessões de exorcismo ao máximo, a personagem precisa usar da astúcia e jogar com seus antagonistas.
"Bendito és tu, leitor, se tu não pertences àquele sexo interditado de todos os bens, privando-lhe da liberdade e também de quase todas as virtudes, subtraindo-lhe as cargas, ofícios e funções públicas; em uma palavra, tirando-lhe o poder da moderação, do qual a maioria das virtudes se formam, a fim de lhe atribuir como única felicidade, como virtudes soberanas e únicas, a ignorância, a servidão e a faculdade de se fazer de bobo se este jogo lhe apraz."
ARBITRARIEDADE LÓGICA E OTIMISMO: SOBRE A CRÍTICA DE SCHOPENHAUER À DIALÉTICA DE HEGEL
Nosso trabalho oferece um mapeamento dos argumentos de Schopenhauer contra o método dialético de Hegel. Mais precisamente, essa lógica é criticada porque reclama uma espécie de conexão com a realidade, não possui necessidade lógica em seus raciocínios e, por fim, implica certa teleologia histórica. A maior parte desses ataques pressupõe algumas teses do próprio sistema schopenhaueriano, pelo que faremos uma ligeira reconstrução delas. A avaliação do alcance de todas essas objeções de Schopenhauer à dialética de Hegel também é uma problemática presente na nossa pesquisa.
O objetivo desse artigo é mostrar que Leibniz é um pensador ‘antiCartesiano’. À luz da crítica que Leibniz fez à filosofia de Descartes, nós argumentaremos que Leibniz não pode ser incluído entre aqueles filósofos que são tradicionalmente designados ‘cartesianos’. Para alcançar esse objetivo, nós primeiramente demonstraremos que Leibniz destruiu os fundamentos metodológicos e metafísicos da filosofia de Descartes,‘cortando’, por assim dizer, as ‘raízes’ de seu sistema filosófico. Depois, nós mostraremos que Leibniz também atacou vigorosamente a disciplina que Descartes considerava a mais importante em sua filosofia: a física ou filosofia natural. Todas essas discussões vão iluminar o fato de que Leibniz enxergava a si mesmo como um filósofo ‘anti-cartesiano’, o que refuta nossa crença de que ela era um seguidor de Descartes.
O artigo discute a noção de descredenciamento filosófico da arte do filósofo estadunidense Arthur Danto apresentado em sua obra O descredenciamento filosófico da arte. Argumenta-se que a filosofia da arte de Danto apresenta certos elementos de descredenciamento da arte semelhantes àqueles que o próprio filósofo denunciou em sua abordagem histórica da suposta tendência filosófica de tornar a arte efêmera. Para isso, analisa-se a relação entre a filosofa da arte de Danto e sua concepção de filosofia apresentada em Connections to the Worlds.
DA AMBIVALÊNCIA SIMBÓLICA À EQUIVALÊNCIA GERAL: O CORPO EM UMBERTO GALIMBERTI
O trabalho a seguir visa apresentar o que Galimberti entende por ambivalência simbólica e equivalência geral, no que diz respeito especificamente ao problema do corpo humano. Com efeito, o homem foi tradicionalmente concebido como animal racional ou como composto de alma e corpo. No entanto, o que significa “corpo” e “alma” permanece não esclarecido. No período homérico os gregos ainda não conheciam, na verdade, um termo unitário para expressar esses dois momentos da realidade humana. Foi Platão quem resolveu a multiplicidade de termos com que antes se expressava o ser do homem na unidade conceitual, forjando o conceito de alma e corpo tal como hoje ainda os entendemos. Para Galimberti, porém, o que Platão fez foi reduzir a antiga ambivalência simbólica com que os gregos vivenciavam sua corporeidade à equivalência geral proporcionada pelo conceito. O autor em seguida critica as consequências e apresenta os desdobramentos dessa equivalência no pensamento ocidental. Finalizaremos o trabalho apresentando a distinção a que o autor chama a atenção entre corpo e organismo, defendendo a relevância de se pensar a corporeidade para além da materialidade biológica.
DAVID HUME ENTRE O “ESCRITOR” E O “FILÓSOFO” DE ARENDT
Nesse artigo, posiciono David Hume na divisão entre “filósofos” e “escritores” políticos proposta por Hannah Arendt para o período moderno. Primeiro, identifico as principais características da tradição da filosofia política e o que distancia os escritores dessa tradição, notoriamente a posição do filósofo em relação à cidade e a divisão entre essência e aparência na política. Em seguida, argumento que, apesar de apresentar tais discussões em um registro diferente daquele adotado por Arendt, uma leitura da questão da identidade pessoal e do surgimento da justiça e do governo no Tratado da Natureza Humana nos permitem posicionar Hume no campo da tradição filosofia política, ainda que com uma postura crítica aos elementos que Arendt toma como definidores dessa tradição e que, portanto, aproxima Hume da “escritura política”.
O PROBLEMA DA OBEDIÊNCIA NO CONTEXTO DA GOVERNAMENTALIDADE EM MICHEL FOUCAULT
A reflexão sobre o tema do governo e a “governamentalidade” ganham lugar privilegiado na investigação de Foucault a partir do curso de 1978, Segurança, território, população. Neste contexto, Foucault, propondo-se a fazer uma “genealogia” da governamentalidade, encontra no pastorado cristão uma tecnologia de governo singular, marcada, entre outras coisas, por uma instância de obediência pura na qual a obediência vale por si mesma. Pretende-se neste texto examinar a análise feita pelo autor acerca do problema da obediência pura e integral, que emerge do pastorado cristão e que se insere no contexto da investigação Foucaultiana acerca da governamentalidade, buscando compreender, assim, seu significado, seu objetivo e sua especificidade, tal como pensados por Foucault.
O objetivo deste artigo é examinar o sentido da anotação do verão de 1880 na qual Nietzsche afirma que “Os niilistas tinham Schopenhauer como filósofo” (KSA 9.125). Para Nietzsche, o valor da filosofia schopenhaueriana consiste precisamente em tornar pela primeira vez explícita a essência niilista da interpretação moral de mundo ao conduzi-la às suas últimas consequências. É isso que faz do filósofo de Danzig um interlocutor privilegiado dos niilistas do século XIX. Essa interpretação nietzschiana pode ser sustentada tendo-se em vista que Schopenhauer funda o pessimismo enquanto tema filosófico, ao atribuir-lhe um caráter metafísico, que diz respeito à essência última do universo, encerrando o sistema com um claro niilismo.
A hipótese deste trabalho é a de demonstrar que há no texto de Nietzsche o que podemos denominar de Gesto Sofista. Para legitimar esse hipótese discutimos brevemente o “problema” da sofística como objeto de estudo no sentido de tentar deslocar qualquer possibilidade de assimilação da sofística como “doutrina filosófica”. Esse aspecto, consequentemente, delineou nosso escopo metodológico junto ao que tomamos como sofística: sofistica como discursividade. Com o auxílio da interpretação de Barbara Cassin, tentamos analisar dois exemplos da discursividade do texto de Nietzsche em comparação com a discursividade sofística.
A Dissolução do Antagonismo Liberdade X Determinismo: A Contribuição Compatibilista de Nietzsche
O objeto do presente trabalho é apresentar o posicionamento de Nietzsche com relação ao problema da liberdade, centrado, fundamentalmente, nos escritos tardios (1885 – 1889) do autor. Defendo que o referido problema se apresenta como um antagonismo que se forma entre: (i) as afirmações de cunho determinista de Nietzsche, que negam a existência de uma liberdade de optar entre contrários na ação, e (ii) a afirmação de noções de positivas de liberdade e responsabilidade. O problema coloca-se dada a afirmação simultânea de (i) e (ii); como pode Nietzsche criticar veementemente os conceitos de liberdade e responsabilidade e ainda assim utilizá-los em suas colocações propositivas? Inspirado no método de Wolfgang Müller-Lauter, intentarei mostrar que o antagonismo entre (i) e (ii) não é essencial mas aparente. Observar-se-á que a noção de liberdade defendida por Nietzsche mostra-se compatível com o determinismo, pois ressalta o papel ativo do “sujeito” enquanto “pedaço do destino”, sendo simultaneamente determinado e determinante para o todo. Ao eliminar a separação entre “sujeito” e mundo o filósofo dissolve o antagonismo entre determinismo e liberdade, de modo que desse compatibilismo advém uma interessante noção de “liberdade responsável”, pois o “sujeito” não mais é o “dono” de sua ação – nos moldes da liberdade enquanto espontaneidade, mas é responsável por ela e por sua repercussão no todo.
O Eterno Retorno e a Estilística da Existência
O aforismo 341 de Gaia Ciência revela que o interesse nietzschiano pelos efeitos éticos do eterno retorno está profundamente ligado a ideia de que a vida na completude de seu desdobramento temporal se repetirá eternamente na mesma sequência e ordem. Com isso, a hipótese demoníaca nos encaminha para o dramático desafio que envolve a caracterização do eterno retorno como uma doutrina ética: querer aquilo que se sabe. Para que se efetivem as potencialidades éticas do retorno, não basta encontrar fundamentos teóricos que sustentem a idéia de que a vida repetirá na mesma sequência e ordem, não basta a prova científica, é necessário querer essa repetição. Dessa forma, a questão crucial que Nietzsche encaminha ao seu leitor no aforismo 341 deGaia Ciência é como viver de modo a querer que a vida se repita eternamente na totalidade de seu desdobramento temporal. Nesse contexto, o objetivo desse presente artigo é discutir o investimento nietzschiano nos desdobramentos éticos do eterno retorno e sua relação com a estilística da existência que emerge entre os escritos do filósofo ao fim do segundo período de sua produção.