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https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/
DOI: https://doi.org/10.35699/2238-037X.2022.40622
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Education as social practice: contradictions of the educational complex in class society
SANTOS, Layslândia de Souza2
SANTOS, Maria Escolástica de Moura3
SANTOS, Lailton de Souza4
As reflexões realizadas no presente trabalho têm como fundamentação a filosofia marxista. Com
base nos construtos teóricos e metodológicos ancorados no materialismo histórico dialético tecemos
considerações acerca da educação imersa na sociedade capitalista, no intuito de refletir sobre o
papel histórico do complexo educativo dentro da sociedade de classes, bem como as contradições
que permeiam a educação. O movimento dialético realizado neste trabalho se inicia com um esforço
intelectual para compreender o fenômeno educacional em suas múltiplas dimensões, de modo que
para tal feito, o método histórico dialético marxista foi utilizado para entender as problemáticas
estruturais que cercam o complexo educacional. A concepção marxista de que só é possível
compreender o fenômeno a partir da gênese resulta em breves apontamentos sobre a origem
das contradições históricas da educação e sobre a crise estrutural como reflexo da decadência
do capitalismo como modelo social. O debate e diálogo com obras marxianas e lukacsianas, bem
como com importantes intérpretes marxistas permitem realizar reflexões sobre as possibilidades de
articulação no campo da educação e em relação a potencialidade do complexo educacional diante
dos entraves do capitalismo. A luta por uma educação crítica, que de fato consiga concretizar e
levar para a classe trabalhadora a arte, a cultura e o conhecimento científico para a construção de
um projeto de sociedade que ultrapasse os limites impostos pela sociedade capitalista.
Palavras-chave: Educação. Sociedade de Classes. Crise Estrutural.
1 Esta pesquisa é uma produção original e não foi apresentada em eventos ou encontros cientí cos. Trata-
se de uma produção bibliográ ca, com estudos teóricos. É resultante dos debates e estudos realizados na
Disciplina “Educação e Marxismo”, do Programa de Pós Graduação em Educação da Universidade Federal
do Piauí (UFPI).
2 Doutoranda no Programa de Pós-Graduação em Educação da Universidade Estadual do Ceará (PPGE/
UECE). Mestra em Educação e Ensino pelo Programa de Mestrado Acadêmico Intercampi em Educação
e Ensino da Universidade Estadual do Ceará (MAIE/UECE - 2021). Professora Efetiva da Rede Pública de
Educação Básica do município de Quixadá, no estado do Ceará. Graduada em Pedagogia pela Universidade
Estadual do Ceará - UECE (2016). E-mail: sousalays7@gmail.com
3 Doutora em Educação pelo Programa de Pós-Graduação em Educação Brasileira da Universidade
Federal do Ceará - UFC (2017); Mestre em Educação pela Universidade Federal do Piauí - UFPI (2010) e
Licenciada em Pedagogia pela Universidade Federal do Piauí (2004). É Professora Adjunta II da Universidade
Federal do Piauí, Departamento de Fundamentos da Educação - DEFE, área de Fundamentos Históricos
e Culturais da Educação e do Programa de Pós-graduação em Educação - PPGED/UFPI, linha Formação
Humana e Processos Educativos. E-mail: escol.santos@ufpi.edu.br
4 Doutorando no Programa de Pós-Graduação em Educação da Universidade Federal do Rio Grande do
Norte (PPGE/UFRN). Mestre em Educação e Ensino pelo Programa de Mestrado Acadêmico Intercampi em
Educação e Ensino da Universidade Estadual do Ceará (MAIE/UECE - 2021). Coordenador Pedagógico da
Rede Pública de Educação Básica do município de Ocara, no estado do Ceará. Graduado em Pedagogia
pela Universidade Estadual do Ceará - UECE (2018). E-mail: lailton0110@gmail.com
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The reflections made in this paper are based on Marxist philosophy. Based on the theoretical and
methodological constructs anchored in Dialectical Historical Materialism, we make considerations
about education immersed in capitalist society, in order to reflect on the historical role of the
educational complex within class society, as well as the contradictions that permeate education.
The dialectical movement carried out in this work begins with an intellectual effort to understand
the educational phenomenon in its multiple dimensions, so that to do so, the Marxist historical
dialectical method was used to understand the structural problems that surround the educational
complex. The Marxist conception that it is only possible to understand the phenomenon from its
genesis results in brief notes about the origin of the historical contradictions in education and about
the structural crisis as a reflection of the decadence of capitalism as a social model. The debate and
dialog with Marxian and Lukashian works, as well as with important Marxist interpreters, allow us
to reflect about the possibilities of articulation in the field of education and about the potentiality of
the educational complex in face of the obstacles of capitalism. The struggle for a critical education,
which in fact can bring to the working class the art, the culture, and the scientific knowledge for the
construction of a project of society that goes beyond the limits imposed by the capitalist society.
Keywords: Education. Class Society. Structural Crisis.
A sociabilidade burguesa, por meio de instrumentos ideológicos, tenta mascarar
a miséria humana que, por sua natureza, é oriunda das desigualdades sociais.
Embora ilusória, a ideia de liberdade é disseminada comumente como uma verdade
absoluta. Isso contribui para que o ser humano não perceba ou se posicione de
modo espontâneo perante a exploração cotidiana da força de trabalho e da própria
essência humana. Ainda que alguns indivíduos percebam a injustiça social, as ilusões
do modo de produção capitalista impõem inúmeras diculdades à ação. É assim que
o entorno dos descontentes se articula com determinadas contradições que criam
hercúleos obstáculos para que a pessoa humana, conscientemente, possa agir na
direção de transformações efetivas contra o capitalismo.
Esse é o sucinto cenário em que a educação institucional tem sido debatida por
vários setores da sociedade. Os mais variados discursos sobre a importância e o
papel que a educação deve desempenhar no complexo social surgem desse debate
e acabam por impregnar ideologicamente o complexo educativo. No centro de
tais ideologias, ganha relevância os interesses das organizações multilaterais. As
agências transnacionais defendem, com todas as suas armas discursivas, que a
escola deve ser organizada para atendimento direto às necessidades do mercado
capitalista em sua versão mundializada. Esse é o quadro em que a educação escolar
pública luta para gerenciar seu nanciamento que, na maioria dos casos, orienta-se
pelos preceitos do Banco Mundial.
É diante desta resumida moldura em que o presente artigo, de caráter teórico e
bibliográco pretende reetir sobre o papel histórico do complexo educativo dentro
da sociedade de classes, bem como as contradições que permeiam a educação.
Para desempenhar tal feito, o estudo será guiado pelo materialismo histórico
dialético e se pautará nas importantes contribuições marxianas e marxistas. Carvalho
(2017) e Marx e Engels (2007) são fundamentais para compreendermos o porquê
de o materialismo histórico dialético ser o método que nos permite compreender
o fenômeno educacional em suas múltiplas dimensões. Para entender a origem
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histórica das contradições que permeiam o complexo educacional, recorremos ao
lósofo húngaro Lukács (2018) e as pesquisadoras Lima e Jimenez (2011). Mészáros
(2011) desvenda as características da Crise estrutural do Capital e dialogamos com
Maceno (2017), Tassigny (2004) e Santos (2017) para analisar como esta crise rebate
no complexo educacional. Por m, nos apoiamos em Tonet (2005, 2014) para reetir
sobre as possibilidades e a potencialidade da educação na sociedade de classes.
Reetir as contradições e possibilidades do complexo educativo dentro da sociedade
de classes exige do pesquisador um rigoroso compromisso que é acadêmico, mas
também político e ideológico. Aprofundar a investigação sobre os interesses do
capital e as estratégias que são implementadas na educação estrito requer um
movimento dialético de intenso engajamento com a defesa de uma educação crítica
para os estudantes, especialmente os lhos da classe trabalhadora, que são os
mais atingidos pelo reformismo característico da sociedade capitalista.
Por tanto, a escolha de um método de pesquisa que possibilite a realização de
uma investigação com resultados e respostas (ou mais questionamentos), que
contribuam com a denúncia em relação à precarização do complexo educativo em
meio a brutalidade da sociedade capitalista, tem de levar em consideração que é o
movimento real que determina a consciência, isso em um processo dialético.
Desta forma, o presente trabalho se desenvolverá nas bases do materialismo histórico
dialético, pois o método marxista é o que nos possibilitará o aprofundamento da
compreensão dos complexos sociais, o que possibilita uma análise crítica e radical
do real. O referido método marxiano viabiliza a construção do conhecimento e da
intervenção no real, sendo um modo de interpretar e agir sobre o mundo. Em 18
Brumário de Luís Bonaparte (2011), Marx destaca que os homens fazem a sua própria
história, porém, não escolhem as circunstâncias sobre as quais ela é feita, ou seja, nós
possuímos a capacidade de agir, mas o meio é moldado pelas condições históricas. A
história, de acordo com a concepção do marxismo clássico, parte do desenvolvimento
do processo real de produção da vida, deste modo, as análises que fazem parte da
história humana têm como base a própria realidade (NETTO; BRAZ, 2012).
Admitindo como referencial teórico-metodológico da nossa pesquisa a crítica
marxista, destacamos a importância do materialismo histórico dialético, que nos dá a
possibilidade de apreender os fatos para além da aparência fenomênica da realidade.
O referido método busca estabelecer uma relação entre sujeito-objeto, aparência
e essência, o todo e as partes, as quais se encontram em constante movimento,
aorando as contradições que constituem uma mesma realidade. Como é possível
observar em Marx (2006), a essência expressa as conexões internas da natureza,
o fundamento das variedades múltiplas dos fenômenos, e a aparência possibilita
captar a essência. Porém, a aparência por si só não revela a essência do objeto.
Como é possível observar em Carvalho (2017), o materialismo histórico dialético é
o método de interpretação e ação sobre a realidade, na medida em que enxerga a
existência dos seres humanos dentro de sua historicidade e de acordo com as relações
materiais da sociedade humana. Marx (2007, p. 84) ao criticar a autonomização das
ideias promovidas, segundo ele, pelos jovens hegelianos, arma:
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Essa exigência de transformar a consciência resulta na exigência de interpretar
o existente de outra maneira, quer dizer, de reconhecê-lo por meio de uma outra
interpretação. Os ideólogos jovens-hegelianos, apesar de suas fraseologias que têm a
pretensão de “abalar o mundo”, são os maiores conservadores. Os mais jovens dentre
eles encontraram a expressão certa para qualicar a sua atividade, quando armam que
lutam apenas contra “fraseologias”. Esquecem apenas que, a essas fraseologias, não
opõem nada além de fraseologias, e que, ao combaterem as fraseologias deste mundo,
não combatem de modo algum o mundo real existente.
Ou seja, as ideias não possuem existência independente, elas partem das condições
e funções materiais em que os seres humanos estão inseridos. O movimento histórico
é dialético porque está associado às contradições e resoluções da humanidade.
Carvalho (2017) explica que a função de um pesquisador que pretende operar com o
materialismo histórico dialético tem de levar a efeito uma abordagem acompanhada de
uma imprescindível triagem das impressões empiristas e idealistas, com vistas a separar
os conteúdos poéticos e metafísicos das inspeções mais ou menos concretas e proceder
a uma análise crítica dos instrumentos conceituais com os quais foram elaboradas, nas
vezes antecedentes e mais ou menos remotas, as interpretações daqueles fatos. De
acordo com o autor, isso só é possível quando o investigador se apropria de um mínimo
de relações universais registradas que existiam e que contextualizavam os fatos e as
relações particulares acontecidos no referido tempo passado.
Partindo do princípio marxista de que só podemos compreender os fenômenos a
partir da gênese, para que possamos compreender as contradições e possibilidades
da educação dentro da sociedade capitalista será necessário um movimento teórico
de resgate da constituição do complexo educacional e das categorias que o cercam,
pois como nos alerta Carvalho (2017, p.161) “a apreensão das categorias, dos
conceitos e das leis exige o necessário acompanhamento da evolução histórica”.
No método marxista, entendemos as categorias como sínteses dos pensamentos,
expressões do real, pois nelas existem os elementos de composição da realidade.
Carvalho (2017, p.74) ressalta que:
De posse das categorias e dos conceitos que vão sendo criados, o intelecto vai
desenvolvendo a teoria, vai tecendo a teorização, que é o ato de produção da teoria
e implica que o intelecto, ao tempo que vai descobrindo, utilizando e relacionando
categorias e conceitos cada vez mais complexos, vai também, dessa forma, construindo
o corpo teórico que as unica em uma só totalidade, dessa vez abstrata; é ato e produto
(e o produto está no ato, pois o produto nasce no, do, pelo e com o ato) do trabalho
intelectual, pelo qual se elaboram a um só tempo categorias e conceitos e, de posse
deles, elaboram-se outras e mais amplas e superiores categorias, e outros mais amplos
e superiores conceitos. A teoria é, ao mesmo tempo, meio de produção e produto
dos conceitos e das categorias que vão nascendo, sendo empregados, relacionados,
deduzidos, induzidos, inferidos, investigados dialeticamente.
Deste modo, a investigação que desenvolveremos vai de encontro ao que Carvalho
(2017) denomina como produção dialética do conhecimento, pois o movimento
teórico do objeto de pesquisa não se reduz a fórmulas e se situa em um contexto
de enfrentamento a ordem social vigente. “Os homens não buscam apenas saber:
buscam-no para transformar-se e transformarem as coisas, a vida, o mundo; e
à medida que se transformam e transformam o mundo, conhecem mais sobre si
mesmos e sobre o mundo. Há, é certo, requisitos que a própria humanidade cria, às
vezes com demora, para a difícil tarefa do conhecimento” (MEDEIROS, 2017).
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Vale esclarecer que, baseados no legado marxiano, compreendemos a dialética
como o elemento contraditório, a determinação interna, a negação própria em
determinado movimento histórico. Nascimento (2019) esclarece que a Dialética
seria uma lógica da relação, ou seja, o negativo é o outro, a contradição é a relação.
O pesquisador acrescenta ainda que:
Quando se reete sobre o todo ou a totalidade, emergem contradições e negações, sendo
isso, propriamente, a dialética. A dialética é a própria natureza, verdadeira natureza das
coisas (Enciclopédia, § 81), e não uma arte exterior às coisas (Enciclopédia, § 274): a
realidade concreta é em si dialética [...] Com efeito, na relação dialética, a contradição é em
si a própria relação, na qual, o negativo é o outro, o que implica, na realidade, a necessidade
da alteridade, do outro, enquanto oposição e negação (NASCIMENTO, 2019. p. 32).
Como ressalta Marx em A Ideologia Alemã (2007) a libertação se dá na base
material, os seres humanos se libertam de suas barreiras naturais e criam novas
e complexas relações entre si e com a natureza. Marx (2007) ressalta que não há
libertação na escassez, é necessário abundância para que os sujeitos da sociedade
possam vislumbrar a possibilidade de libertação. Para o lósofo, o ser humano
é um ser histórico e que faz história, mas a faz sob determinadas condições que
são historicamente construídas. E é a máxima de Marx em a Ideologia Alemã que
orienta nossa perspectiva da pesquisa, a de que o que importa de fato é transformar
a realidade.
Partindo disto, ressaltamos os pressupostos do materialismo histórico dialético: 1º -
trabalho, 2º - processualidade histórica, 3º - reprodução biológica e 4º- reprodução
social. Ou seja, é necessário estar vivo em condições de subsistência e além disso,
ter condições de transformar a natureza para produzir sua subsistência e nisto
satisfazer as necessidades. Este movimento cria sempre o novo, e desta forma,
ao satisfazer as necessidades se criam novas necessidades. Neste processo de
desenvolvimento histórico, os homens se renovam diariamente por meio do trabalho,
assim, se criam outras vidas e se estabelecem novas relações.
Por todas as razões expostas anteriormente, entendemos o materialismo marxista
como o mais adequado quando se pretende enxergar o objeto de estudo em sua
dimensão histórica e dialética, possibilitando assim uma análise do fenômeno
educacional em sua completude.
Para que possamos compreender a origem dos fenômenos que rodeiam o complexo
educacional, precisaremos recorrer à gênese histórica que nos faz considerar
a educação em seu sentido ontológico como um complexo universal, ou seja,
sempre existiu e fez parte de todos os tipos de sociedade, pois está ligada a própria
reprodução da vida humana.
Como armou Lukács (2018) a partir de Marx, o trabalho é a categoria fundante do
ser social. Lima e Jimenez (2011, p. 74) armam que “é o trabalho que inaugura
um processo de complexicação, alargando os horizontes da reprodução humana,
criando novas necessidades e ampliando as formas de satisfazê-las”. Com isso,
tudo que está atrelado ao ser tem sua existência ligada a este complexo fundante.
Portanto, o trabalho é a base que representa a transição para a constituição de uma
nova esfera de ser, ou seja, é a base do salto ontológico.
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Vale destacar que o salto ontológico, segundo Maceno (2017), não pode ser
tomado como um processo gradativo que segue uma contínua progressividade,
e muito menos como uma nova esfera de ser que surge pronta e acabada, pois,
nas palavras do próprio Lukács (2018, p. 11), “todo salto signica uma mudança
qualitativa e estrutural do ser”, em que a fase inicial contém determinadas condições
e possibilidades das fases sucessivas e superiores. Destarte, a essência do salto
ontológico seria a ruptura com a continuidade normal do desenvolvimento, e não o
nascimento súbito de uma nova esfera de ser.
Corroboramos, junto a Lukács (2018), a existência de três níveis de ser. A esfera
inorgânica, que seria a dos minerais, dos elementos químicos, em que não se
pressupõe qualquer ser biológico ou social, tornando-se a base da esfera posterior. A
esfera orgânica seria a evolução a partir da anterior, e teria surgido de determinadas
interações destes elementos químicos que estão presentes na esfera inorgânica. Na
esfera orgânica havia reprodução, que teria concebido os primeiros seres unicelulares,
estes evoluindo constantemente, viabilizaram a formação de um ser mais complexo.
Qualquer possibilidade de desenvolvimento decorre da evolução, da adaptação de
uma espécie animal. Para Maceno (2017), este novo ser é caracterizado por categorias
novas e heterogêneas, que não se encontravam na esfera de ser existente até o
momento. Vale destacar que a formação de uma nova categoria de ser não elimina ou
extingue a anterior, pois a esfera inorgânica permanece no interior da orgânica.
O terceiro nível de ser, de acordo com a Ontologia de Lukács (2018), corresponde
ao ser social. O salto ontológico que permite a evolução da esfera orgânica se dá
por meio do trabalho, e este seria o principal fator responsável pelo surgimento
deste nível de ser: “aqui, existe um salto que não mais tem lugar no interior da esfera
do orgânico, mas que, por princípio, signica um qualitativo, ontológico, ir para além
dela” (LUKÁCS, 2018, p. 11). A reprodução e produção da sua existência acontece a
partir da sua intervenção, da sua consciência na natureza. Sendo assim, o trabalho
pertence exclusivamente ao gênero humano, e tem sua essência ontológica em
caráter de transição, o ser social forma-se mediante o trabalho. Segundo Lukács
(2018, p. 17), “o mais elevado patamar de ser por nós conhecido é o ser social”.
Ademais, ressaltamos que o trabalho funda o ser social, mas não o esgota, isto é,
há outras mediações. Marx (1983) explica:
Antes de tudo, o trabalho é um processo entre o homem e a Natureza, um processo em
que o homem, por sua própria ação, media, regula e controla seu metabolismo com a
Natureza. Ele mesmo se defronta com a matéria natural como uma força natural. Ele põe
em movimento as forças naturais pertencentes a sua corporalidade, braços e pernas,
cabeça e mão, a m de apropriar-se da matéria natural numa forma útil para sua própria
vida. Ao atuar, por meio desse movimento, sobre a Natureza externa a ele e ao modica-
la, ele modica, ao mesmo tempo, sua própria natureza. Ele desenvolve as potências nela
adormecidas e sujeita o jogo de suas forças a seu próprio domínio (MARX, 1983. p. 149).
Lukács (2018) nos explica ainda que o trabalho é a categoria fundante porque mesmo
que a gênese do ser humano coincida no tempo e no espaço com a gênese biológica
do homo sapiens, apenas o trabalho medeia a relação posta entre o ser vivo e a
natureza, munindo-lhe da capacidade de produzir permanente e incessantemente o
novo. Ou seja, é fundante não porque é cronologicamente anterior, mas sim porque
faz parte do complexo do ser social mais simples que tenha surgido. Todos os outros
complexos sociais estabelecem relações entre o gênero humano, mas somente o
trabalho relaciona indissociavelmente ser e natureza, determinando uma mediação
entre as esferas que constituem o ser social.
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Em Lukács (2018) podemos compreender a totalidade que explica a origem da
educação e sua relação ontológica com o trabalho. A gênese das contradições do
complexo educacional está relacionada à própria característica fundamental do
sistema capitalista: a desigualdade de classes. A interação da espécie humana com
a natureza gera o desenvolvimento da sua capacidade teleológica, dotando suas
ações de sentido e prévia ideação, este ser alcança uma nova esfera, que seria a
do ser social. Sua constituição só é possível por intermédio da relação entre o ser
humano e a natureza, ou seja, do trabalho. Os outros seres complexos que decorrem
das condições naturais irão permanecer e se reproduzir num grau de evolução de
acordo com as condições ambientais e genéticas que permanecem. Porém, a partir
desta interação entre o homem e o meio natural, conforma-se um novo patamar
de sociabilidade. O salto ontológico representa então, uma transformação radical e
irreversível na forma de vida existente (LUKÁCS, 2018).
Conforme reiteram Lima e Jimenez (2011, p. 84), “a educação é imprescindível
em todos os modos de organização social porque sua função consiste em articular
o singular ao genérico, reproduzindo no indivíduo as objetivações produzidas ao
longo do desenvolvimento do gênero humano [...]”, isso, de acordo com as autoras,
possibilita a continuidade do ser social.
Nesse sentido, pode-se armar que o complexo social da educação surgiu, na vida
cotidiana, como resposta à necessidade de expressão e de domínio sobre a realidade a que
as formas de pensamento cotidiano não eram capazes de responder conscientemente.
Em sua mistura de rigidez e maleabilidade, essas formas de pensamento misturam,
assim, empirismo e explicações transcendentes (TASSIGNY, 2004, pg. 89)
Existe uma distinção necessária que deve ser feita para que possamos prosseguir. Há
dois tipos de educação que estão presentes na vida social: a lato e a estrito. A educação
lato está ligada à reprodução das relações sociais, bem como dos saberes ligados ao
desenvolvimento dos labores comunitários, ou seja, ocorre de forma espontânea. Já
a estrito surge a partir do momento histórico em que existe a possibilidade de uma
classe usufruir do ócio, isto é, quando um grupo por meio da exploração do trabalho
de outro, desfruta de tempo livre para pensar e desenvolver novas necessidades que
não estejam ligadas somente a produção de condições de subsistência.
Assim, em Lukács (2018), a educação em sentido lato é um complexo universal,
pois comparece em todas as formas de sociedade constituídas pelo homem, e
através dela, cada indivíduo singular se apropria das objetivações que constituem
os traços da sociabilidade e as características humano-genéricas produzidas
pela humanidade. Em sentido lato, a educação seria uma categoria universal que
concretizaria a apropriação das objetivações que constituem o gênero humano. Já a
educação em sentido estrito advém da complexicação das relações de trabalho e
do aprofundamento da divisão de classes. Assim, para o referido autor, percebe-se
que o essencial da educação – em sentido lato ou estrito – consiste em: capacitar
os seres humanos a reagir aos acontecimentos e às situações novas e imprevisíveis
que surgem na sociedade e que vierem a ocorrer em sua vida. Em suas palavras;
Isto signica duas coisas: primeiro, que a educação dos seres humanos — tomada
no sentido mais amplo — jamais está inteiramente completa. Sua vida pode, sob
circunstâncias, terminar em uma sociedade inteiramente diferente, com demandas
inteiramente outras daquelas para as quais sua educação — em sentido estrito — o
preparou (LUKÁCS, 2018, p. 133).
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A educação em sentido estrito é inuenciada diretamente pelos interesses de classe,
que passam a sistematizar conhecimentos especícos determinados pelo estrato
privilegiado da época. Essa educação não era acessível a todas as classes sociais,
os trabalhadores que continuavam exercendo suas funções ainda não tinham,
inicialmente, como acessá-la. Devemos ressaltar que esta situação perdura até os
dias atuais, em que muitos ainda não têm condições de acesso e permanência
nos sistemas de ensino. É importante destacar que a educação estrito não exclui a
educação lato, pois esta permanece presente nas relações cotidianas.
Lima e Jimenez (2011) alertam para o fato de que não podemos traçar um limite
preciso entre a educação em sentido estrito e lato, estes se “interpenetram” e se
“inuenciam”. Na relação entre estes dois sentidos de educação, a estrito estende a
ideologia dominante que inuencia a prática da educação lato.
Os processos educacionais em sentido lato, cujos desenvolvimento e efetivação
contam com a participação de todos os sujeitos que formam a totalidade social e não
de um grupo particular (ou vários), reproduzem práticas muitas vezes alicerçadas em
interesses contrários àqueles vinculados à educação em sentido estrito. A educação
em sentido lato perpassa a educação em sentido estrito e também inuencia sua
objetivação. Nessa relação de inuência mútua, o momento predominante é a totalidade
social (LIMA; JIMENEZ, 2011, p. 89).
Dito isto, devemos esclarecer que essa divisão entre educação lato e estrito marca o
que Santos (2017) denomina de dualidade da educação. Ou seja, o surgimento de um
tipo de educação que está associada às necessidades de uma determinada classe
social e que consequentemente, não está disponível para todos os sujeitos, marcando
uma característica fundamental da educação da sociedade de classes: a desigualdade
na oferta e na organização do ensino. Vale ressaltar que até que esta educação
sistematizada se tornasse acessível para a classe trabalhadora houve um longo e
extenso processo de luta. Porém, a expansão e gratuidade do ensino surge também
com um outro elemento característico ligado às novas necessidades do capitalismo em
desenvolvimento: a formação de mão de obra para a produção de mercadorias.
Com a intensicação da divisão social de classes, e a ascensão do sistema capitalista
como modelo econômico e social vigente, essa dualidade educativa se acentua ainda
mais. A crescente necessidade de mão de obra para operar as máquinas e realizar
os trabalhos manuais e fabris fez surgir outras necessidades a educação estrito; o
que resultou na subdivisão desta educação em propedêutica e prossionalizante.
Dentro do modelo de educação estrito, acontece essa subdivisão que acirra a
problemática das desigualdades entre a classe trabalhadora e a classe que domina
os meios de produção. A educação em sentido lato não se estingue, porém a
estrito, cada vez mais sistematizada, se subdivide entre educação propedêutica e
prossionalizante, a primeira voltada para o estudo do conhecimento e da cultura
geral, sendo destinada a reverberar os problemas sociais, e a segunda formulada
para instrumentalizar a classe que desempenha os ofícios.
Deste modo, a dicotomia da educação ca evidente, sendo que de um lado temos um
tipo de educação voltada para a burguesia, e do outro uma educação técnica, voltada
para o ensino de prossões. Vale destacar que essa dicotomia emana de um momento
de intensas transformações na sociedade burguesa, em que se necessita cada vez mais
de mão de obra qualicada, ou melhor dizendo, instrumentalizada, pois a revolução
burguesa imprimiu uma maior demanda de operários capacitados para lidar com as
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máquinas industriais, intensicando a exploração do proletariado. Vejamos que, quanto
maior a exploração da classe trabalhadora, maior o acúmulo de riquezas para a burguesia.
Mészáros (2011) nos alerta sobre o modus operandi do sistema capitalista, que
não consegue separar avanço de destruição, nem progresso de desperdício. A
exploração de uma classe em detrimento do enriquecimento de outra faz parte
da essência deste tipo de sociedade, é uma característica fundamental do modo
de produção capitalista que exista essa desigualdade na composição das classes
sociais, e isso reete em todos os complexos societários.
Essa contradição característica do complexo educativo dentro da sociedade
de classes se intensica ainda mais com o momento histórico que o capitalismo
está imerso. As relações sociais, econômicas e políticas deste sistema que é
essencialmente desigual desencadeiam crises constantes que resultam em graves
consequências para a humanidade. Neste panorama, a educação é convocada para
corrigir as mazelas sociais de toda ordem, tendo de apresentar soluções para os
conitos postos pela contradição fundamental entre capital e trabalho, atendendo às
necessidades do sistema em seu processo de expansão e acumulação.
Diante disto, o complexo educacional dentro da sociedade classista desempenha
uma função fundamental para o sistema: ajustar os indivíduos aos ditames do
trabalho explorado, desconsiderando a necessidade de uma formação voltada para o
desenvolvimento e a construção de uma sociedade livre e igualitária. A naturalização
da lógica de exploração e desumanização que se aprofundam exponencialmente no
corpo social hodierno são implementadas por meio de projetos educacionais a serviço
da reprodução do capital e se efetivam pela negação do conhecimento capaz de revelar
as determinações do real e da complexidade e multiplicidade de suas dimensões.
A função essencial da educação estaria associada à transmissão e apropriação das
características que compõem a generidade em cada momento concreto de constituir-
se como partícipe do gênero humano, porém, com a complexicação do trabalho e a
divisão de classes, o complexo educacional tem sua constituição inicial modicada.
O complexo social da educação realiza-se pela mediação da práxis educativa, por
meio das apropriações das capacidades humanas e pelas incorporações, por parte
dos sujeitos, dos produtos sociais que constituem patrimônio histórico da humanidade
(TASSIGNY, 2004, pg. 91).
Mészáros (2008) arma que o complexo sistema educacional da sociedade é também
responsável pela produção e reprodução da estrutura de valores no interior da qual
os indivíduos denem seus próprios objetivos e ns especícos. As relações sociais
de produção reicadas sob o capitalismo não se perpetuam automaticamente. A
educação institucional é responsável pela produção e reprodução de valores.
Diante do exposto, podemos compreender que existem interesses especícos
que são determinados pelo sistema e que trazem para a educação uma série de
consequências estruturais, curriculares e metodológicas. Esta situação é agravada
pelo que o autor húngaro denomina de Crise Estrutural do Capital.
Mészáros (2011) denomina esse novo patamar do sistema capitalista de crise
estrutural, um continuum de crises. Diferentemente das diversas crises cíclicas do
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passado, o capitalismo enfrenta atualmente uma de caráter estrutural, com proporções
globais e níveis de intensidade nunca vistos na história, com consequências
fortíssimas para a humanidade. Antunes (2011) arma, na introdução do livro Crise
Estrutural do Capital (2011), que Mészáros indica que o capitalismo adentraria
em uma fase inédita, de crise profunda, marcada por um continuum depressivo, a
qual se mostrava longeva e duradoura, sistêmica e estrutural, representando uma
manifestação do sistema encontrando os seus próprios limites.
Antunes (2011, p. 11) segue explicando que o capitalismo é expansionista, na busca
crescente e desmedida de mais-valor, e é destrutivo, porque seu processo é pautado
pela superuidade e descartabilidade, tornando-se, assim, um sistema incontrolável.
Depois de várias crises cíclicas, esta que se instaurou é global, cumulativa, crônica
e permanente. Como explana Mészáros (2011a), o que caracteriza a crise atual são
as variadas e intensas precipitações, que tendem a uma continuidade depressiva,
marcada por uma recessão seguida da outra, e que reativa de forma violenta
as contradições internas do capital. O lósofo marxista elucida que a atual crise
vivenciada no século XXI pode ser considerada rastejante, pois difere das erupções
e dos colapsos mais espetaculares e dramáticos do passado, e faz a ressalva de
que nem sequer as convulsões mais veementes ou violentas comprometeram a
manutenção da vida como prenuncia a atual crise.
Para o autor húngaro, a novidade histórica deste colapso se manifesta em quatro
aspectos principais. O primeiro aspecto está relacionado à sua universalidade, ou
seja, afeta todas as esferas da sociedade, atingido o conjunto das instituições da
ordem burguesa, o comércio, a economia, a produção, os governos etc. Assim, ela
não está restrita a uma esfera particular. Uma crise cíclica comprometeria uma esfera
e, após um determinado período de recessão, recuperaria o setor prejudicado.
O segundo aspecto se refere ao seu alcance global, isso quer dizer que é uma
instabilidade que não afeta somente a uma região, país ou conjunto particular de
países, isto é, até as economias mais solidicadas sofrem as consequências dos
ajustes impostos pelo sistema para se manter vigente. É importante salientar que
a classe trabalhadora é a mais impactada neste contexto. O terceiro aspecto está
ligado à questão da continuidade. A crise estrutural não é temporária, limitada,
muito pelo contrário, é extensa e incessante. E o quarto aspecto é o modo como se
desdobra esse movimento, que é lento e progressivo, ou seja, ela não se extingue e
seu agravamento ocorre progressivamente.
O processo de crise estrutural que está arraigado nas bases materiais do modo de
produção tem consequências seríssimas em todos os setores da sociedade. Contudo,
como arma Mészáros (2011), tais problemas sociais são causados pelo próprio
funcionamento metabólico do capital. A educação vem sendo fortemente inuenciada por
normas e regras de organismos nanceiros in1de uma autoconstrução do indivíduo livre.
O resgate ontológico da constituição do complexo educacional dentro da sociedade
capitalista deixa evidente que este complexo tem ns determinados e que representa
o modelo de formação com especicidades e interesses da manutenção da ordem
vigente. A articulação destas informações com a reexão sobre o atual momento
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histórico que o capitalismo vivencia nos possibilita compreender como este sistema
maneja os complexos sociais a m de tentar manter sua hegemonia.
Os rebatimentos desta tentativa de controle social são os mais variados e a
precarização da formação dos indivíduos é uma das mais evidentes. A educação
sistematizada que é oferecida às crianças e jovens da classe trabalhadora está cada
vez mais evidenciando o tipo de sujeito que é útil ao sistema capitalista.
Diante do exposto, apontamos como contradição fundamental do complexo educacional
na sociedade capitalista a dicotomia educacional (SANTOS, 2017). Os gerenciadores do
capital não têm interesse em uma formação humana, crítica e emancipadora dos sujeitos
sociais. Formar os indivíduos com capacidade crítica, dispor de condições estruturais e
curriculares nos espaços educacionais para que os sujeitos tenham acesso à cultura,
à arte e ao conhecimento histórico acumulado pela humanidade e que haja um ensino
que proporcione reexões críticas e conscientes sobre o potencial revolucionário da
classe trabalhadora é ir contra a própria essência do sistema capitalista.
No entanto, é necessário que as crianças e jovens da classe trabalhadora tenham
acesso a algum tipo de saber sistematizado, a um conhecimento que os torne sujeitos
úteis para os interesses do capital. Diante disto, o sistema cria um tipo de educação
e políticas educacionais que insiram os jovens trabalhadores e os prepare para
lidar com uma estrutura social em crise, e que consigam de algum modo se inserir
no mundo do trabalho precarizado ou ainda, impregnar a ideia de meritocracia, de
competitividade para mascarar a realidade do desemprego estrutural.
Um outro elemento que podemos mencionar é a necessidade de regulação dos
conitos advindos das contradições do sistema. As políticas educacionais e as
reformas do sistema educacional que foram implementadas nos últimos anos deixam
evidente que o Estado é burguês e tem como principal objetivo garantir os interesses do
capitalismo. Portanto, o Estado não é nenhuma síntese, uma superação dos conitos
da sociedade, e nem um contrato estabelecido livremente entre os indivíduos, é uma
entidade que tem o papel de administrar os conitos e garantir que estes continuem
existindo. O Estado seria então a instituição por meio da qual a burguesia toma
decisões políticas para assegurar sua dominação, sendo o elemento de manutenção
dos conitos de classe, da reprodução e perpetuação da organização burguesa.
No marxismo, o Estado é um agente que faz parte da luta de classes, um produto das
contradições, dos antagonismos entre as classes sociais. O fundamento da sociedade
capitalista é a exploração e a dominação de uma classe sobre a outra, e o Estado deve
apenas administrar os conitos desta sociedade, e não os resolver. Se estes conitos
que decorrem da própria substancialidade do capitalismo não forem administrados,
eles podem resultar no m deste modelo econômico e social, na extinção das próprias
classes em disputa. Desta forma, é a imprescindível a ação de um agente regulador que
gerencie estes impasses sem alterar, porém, a essência do modo de reprodução social.
Para isso, este agente regulador se apropria de alguns direitos que antes eram tidos
como naturais. Com a sua legitimidade reconhecida pela sociedade do capital, o
Estado torna-se o único detentor do direito à violência como proteção, ao julgamento
e à justiça. Isso agravou problemas e abismos sociais que já são próprios do sistema
capitalista, deixando explícito os interesses que imperam e como eles se manifestam
na realidade social. Engels (2010, p. 215-216) arma que o Estado nasceu em meio
aos conitos das classes justamente para conter o antagonismo de suas contradições,
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e, por regra, torna-se instrumento da classe mais poderosa, que é “politicamente
dominante e adquire novos meios para a repressão e exploração da classe oprimida.”
Como expomos até aqui, a educação é gerenciada e organizada com ns especícos
que estão ligados aos interesses burgueses. Por tanto, é um desao histórico tentar
concretizar qualquer ação revolucionária dentro da educação escolar. Schlesener e
Dal Lin (2016) apud Antunes (2009) explicam que a educação neste cenário é uma
educação formal, parcelar e hierarquizada. A escola é moldada por uma pragmática
tecnocientíca, qualicadora do mercado de trabalho gerencial, prossional,
coisicado. Porém, apontamos outra contradição; ainda que o espaço da educação
formal não seja o responsável pela transformação social, este ainda é um importante
instrumento de formação dos lhos da classe trabalhadora. Aí reside uma importante
reexão sobre a atuação dos educadores frente às imposições do sistema capitalista,
pois mesmo em um espaço muito restrito, não se pode renunciar ao enfrentamento
à precarização do ensino público, de uma educação que disponha de elementos que
possibilitem aos estudantes uma formação crítica para a tomada de consciência. A
classe trabalhadora tem de ter acesso ao conhecimento historicamente sistematizado
e acumulado, pois, segundo Tonet (2014, p. 4), sem este acesso ao conhecimento,
“sem o patrimônio – cognitivo, tecnológico e artístico – amealhado até o momento
pela humanidade seria, para ela, impossível tanto de iluminar o processo da sua
libertação como construir outra e superior forma de sociabilidade”.
Partindo disso, encaminhamos como apontamentos nais o que Tonet (2005)
denomina de Atividades Educativas Emancipadoras. O referido autor defende a
ideia de que não é possível, de um modo geral, organizar a educação em sua forma
e seus conteúdos para a construção de uma sociedade plenamente emancipada.
Contudo, acredita que perante as contradições existentes na relação trabalho e
capital, é possível que no interior da dimensão educativa se organizem atividades
que contribuam para a transformação radical do mundo e para a construção de uma
forma de sociabilidade para além do capitalismo.
Faz-se necessário que se compreendam os limites insuperáveis que a educação
escolar encontra para contribuir com a construção de uma sociedade emancipada.
Tonet (2014) esclarece que a educação não é condição suciente para a emancipação
humana, mas seria possível que, no interior do processo educativo, se articulem
atividades que contribuam na busca da emancipação. Tonet (2014, p. 1) arma ainda:
[...] não há como negar que a humanidade vivencia hoje uma gravíssima crise, cujo
responsável último é o processo de produção e reprodução do capital. Essa crise afeta,
de modo diverso, todas as formas de existência humana. A particularidade desta crise
[...] tem rebatimentos especícos também na área da educação, e impõe [...] tarefas
também especícas quando se pretende que essa atividade (a atividade educativa)
contribua para a construção de uma forma de sociabilidade para além e superior a atual.
Assim, é necessário compreender que as atividades educativas emancipadoras são
“todas aquelas que contribuem para que as pessoas tenham acesso ao que há de
mais elevado no patrimônio cognitivo, artístico e tecnológico de que a humanidade
dispõe hoje” (TONET, 2014, p. 9). É importante ressaltar o fato de que não basta ter
acesso, pois para serem consideradas atividades educativas emancipadoras devem
levar em conta algumas especicidades. Estas atividades devem contribuir para o
entendimento do processo educativo em sua totalidade, de modo a compreender que
“a realidade social é radicalmente histórica e social”, isto é, que ela resulta apenas da
atividade humana e não de divindades: portanto, a história é feita pelos indivíduos.
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Atividades educativas emancipadoras são aquelas que permitem a compreensão
da origem e da natureza da sociabilidade capitalista, além do entendimento sobre
a lógica da reprodução do capital, das contradições e das classes sociais típicas
da sociedade burguesa, da natureza e das consequências da crise, bem como da
possibilidade e da necessidade de superação do sistema capitalista. São atividades
que permitem entender os fundamentos, a natureza e a possibilidade real de
construção de uma sociedade emancipada. São atividades que contribuem para
que as pessoas tenham acesso ao que há de mais elevado no patrimônio cognitivo,
artístico e tecnológico de que a humanidade dispõe hoje.
Além do que já foi dito, estas atividades devem estabelecer condições que “permitam
compreender a natureza especíca da educação, a função social que ela cumpre, as
suas possibilidades e os seus limites”. Desta forma, Tonet (2014, p. 11) explica que:
Todo esse conjunto de atividades contribuirá para que as pessoas possam se engajar
na luta pela construção dessa nova sociedade, participando tanto das lutas especícas
da dimensão educativa quanto das lutas mais gerais. De nada adiantaria uma teoria
que permanecesse no puro espaço teórico. Contudo, a teoria marxiana se caracteriza
exatamente por possibilitar um tipo de conhecimento que articula a crítica radical, isto é,
uma compreensão dos fenômenos sociais que vai até a sua raiz, à transformação também
radical, vale dizer, uma subversão da totalidade social a partir dos seus fundamentos. Outras
teorias fazem críticas, muitas vezes de grande pertinência. No entanto, nenhuma outra
teoria implica essa articulação insuprimível entre crítica radical e transformação radical.
Tonet (2005) articula requisitos para o desenvolvimento do processo educativo
emancipador, sendo que tais requisitos só terão sentido se estiverem articulados ao
objetivo que se pretende chegar. O primeiro requisito é atribuído ao conhecimento do
m, ou seja, é indispensável nesta caminhada sabermos o nal que almejamos na nossa
prática, e, no caso, como o m idealizado signicaria a emancipação humana, seria
extremamente importante para os educadores que assumissem esta responsabilidade
de tornar este princípio efetivo no seu processo de ensino. Tal conhecimento não se
resume apenas em adquirir uma cultura erudita, ou em acumular saber, mas sim pela
possibilidade de articulação da organização e visão política de classe.
A aquisição deste conhecimento implica na possibilidade do sujeito social se relacionar
de outro modo com a natureza e com a sociedade. Para isso, é fundamental a
compreensão sobre o que seria uma sociedade emancipada, quais as possibilidades
e empecilhos de se chegar a ela, o contexto histórico das transformações econômicas
e sociais e buscar compreender como são estas relações na atual sociedade e qual
o processo histórico perpassado para se chegar até elas.
O segundo requisito refere-se ao conhecimento do processo histórico, em que se
faz necessária a apropriação do saber a respeito do processo histórico real, ou seja,
o conhecimento da realidade na qual estamos inseridos, bem como todo o processo
histórico da sociedade para dela alavancarmos a mudança para um contexto justo
e igualitário. Tonet (2005, p. 233) ainda explica que é preciso buscar um saber de
base ontológica, regido pelo princípio da totalidade e inseparável da armação que
o processo de produção material é a matriz ontológica do ser social; este seria um
trabalho difícil nas atuais circunstâncias.
O terceiro é o conhecimento da natureza, essencial ao campo especíco da educação,
pois é através deste conhecimento que a sociedade e o educador poderão entender
a educação como processo fundamental para a construção do novo modelo social. O
conhecimento que se atribui à educação tem que estar articulado com a emancipação
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humana; um saber ontológico que permitiria compreender os fundamentos para a
construção de uma nova forma de sociabilidade. Tonet (2014, p. 21) arma:
Esta compreensão evitará tanto a supervalorização da educação, que se expressa,
muitas vezes, na armação de que ela é a responsável fundamental pelo progresso,
quanto a desvalorização desta atividade, retirando-lhe qualquer possibilidade de
contribuição ativa na luta revolucionária. Se considerarmos que hoje predominam, de
um lado, concepções idealistas de educação, que lhe atribuem o papel de elemento
fundamental no “desenvolvimento” da sociedade e, de outro lado, concepções que visam
meramente adequar esta atividade aos interesses da reprodução do capital, veremos a
enorme importância da correta compreensão da natureza especíca da educação.
O conhecimento da natureza especíca da educação é necessário para garantir
o cumprimento da função especica da educação na construção de uma nova
forma de sociabilidade. E para evitar que a função da educação seja diluída ou
desvirtuada para outros ns, ou para que sejam subestimadas ou superestimadas
as possibilidades desta atividade humana, que é a educação.
Diante dos desdobramentos que a crise estrutural do capital impõe ao complexo
educacional, conforme apontamos anteriormente, é imprescindível que
possamos compreender a importância de lutar por uma escola como um espaço
de conhecimento, de apropriação da cultura geral e do saber sistematizado
historicamente pela humanidade. As políticas reformistas que se instauraram na
educação escolar resultam na precarização do complexo educativo, o que contribui
para o distanciamento do conhecimento do processo histórico real.
O quarto requisito é o domínio dos conteúdos especícos, próprios de cada área do
saber. Tonet (2014) ressalta que de nada adianta, para as classes populares, que o
educador tenha uma posição política favorável a elas se tiver um saber medíocre.
De acordo com o autor, a efetiva emancipação da humanidade implica a apropriação
do que há de mais avançado em termos de saber e de técnicas produzidas até
hoje. Os estudantes, em seu processo de formação, adquirem uma concepção de
mundo também a partir da necessidade de compreender a natureza especíca de
cada área e por meio da interação com este saber. Desta forma, ao educador não
compete apenas o seu compromisso político, mas o domínio do saber especíco, ou
seja, a articulação destes com sua prática social.
E o quinto e último seria a articulação entre a educação e as lutas desenvolvidas
pelas classes revolucionárias. Seria nesta articulação que os estudantes e os
professores poderiam interagir na realidade para efetivar o conhecimento adquirido
na sala de aula com a prática social. Obviamente, com a compreensão não tem a
empreitada, por si só, de comandar a construção de uma nova sociabilidade, mas
pode contribuir em larga medida para esta consecução. Entende-se que articular
o processo de conhecimento, acumulado historicamente, com a realidade atual
vivida na sociedade contemporânea é absolutamente necessário, uma vez que
tais articulações com esse mundo devem ser compreendidas para que a dimensão
educativa não seja vista de modo isolado.
Por esse caminho, a função ontológica da educação, poderia ser resgatada,
que é permitir aos indivíduos a apropriação de habilidades, conhecimentos e os
valores necessários para se tornarem membros do gênero humano. A educação,
nesse processo, tem por nalidade “a formação integral do ser humano, enquanto
uma condição basilar para o estreitamento da relação entre indivíduo e gênero no
processo de reprodução social (AMORIM, 2018, p. 18)”. Nesse sentido, a autora
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defende uma educação voltada para a formação humana, em suas dimensões mais
amplas, da formação do indivíduo nas relações deste com a generalidade humana.
Tonet (2005) ressalta que a educação é uma atividade com especicidade própria, e
que por isso a sua contribuição mais importante para a transformação da sociedade
não é externa a ela (educação), mas interna. Ou seja, a atividade educativa é tanto
mais emancipadora quanto mais e melhor exercer o seu papel especíco. Como
alertamos anteriormente, a educação escolar é repleta de limitações que estão
relacionadas a sua própria condição como complexo social na sociedade de classes.
Porém, as contradições que existem na sociedade capitalista permitem articulações
que possam contribuir para a compreensão do processo histórico real e da urgente
necessidade de transformação social.
As atividades educativas emancipadoras são fundamentadas nos princípios gerais
que são necessários ao processo de formação dos sujeitos, que são os protagonistas
das lutas sociais e que podem alavancar uma transformação social. Estas atividades
podem contribuir signicativamente para o processo de formação humana, levando
em conta a criticidade e o engajamento de professores e estudantes nas lutas
classistas. Sendo assim, entendemos que a busca neste processo de emancipação
requer um intenso trabalho, estudo teórico e compromisso com a luta pela superação
da opressão e da exploração dos indivíduos.
Não podemos deixar de ressaltar as diculdades que são estabelecidas pelo sistema
para a realização de tais atividades, porém estas seriam de extrema relevância
quando se pretende a autoconstrução de um homem emancipado. Trata-se de
uma ação prática que, embora limitada, pode contribuir para o entendimento das
contradições do sistema e, com isso, com o engajamento dos indivíduos nas lutas
por uma sociedade livre do controle capitalista. É possível utilizar a educação para
articular lutas revolucionárias, mas uma teoria educativa emancipatória só será
possível em uma sociedade plenamente emancipada.
As Atividades Educativas Emancipadoras poderiam contribuir para uma educação
que possibilitasse uma formação humana dos indivíduos, para que estes entendam
a necessidade da superação do estranhamento com o Trabalho e que reconhecesse
neste o seu elo com a natureza, com o processo de produção e reprodução da
vida. A partir do momento que o trabalhador compreende o processo de produção,
ele torna-se capaz de entender que se tudo produz, a ele tudo pertence, e que
deve reivindicar este direito, e não somente aceitar as migalhas de um sistema
explorador. Como apontam Dal Lin e Schlesener (2016) apud Sousa Jr. (2010), a
formação do homem está condicionada pelas contradições oriundas do trabalho
alienado na sociabilidade capitalista. O problema fundamental da educação vai
localizar-se essencialmente no processo de educação do proletariado.
Não devemos naturalizar as práticas e políticas educacionais de um sistema que
precariza e desrespeita a condição de humanidade dos indivíduos. A luta por uma
educação crítica, que de fato consiga concretizar e levar para a classe trabalhadora a
arte, a cultura e o conhecimento cientíco, é imprescindível para a construção de um
projeto de sociedade que ultrapasse os limites impostos pela sociedade capitalista.
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