Volumen 4, Núm. 61º Semestre de 2017

Objetiva-se esclarecer o horizonte no qual surge a análise pragmática do
discurso de Foucault inserindo-a no percurso da reflexão filosófica acerca da linguagem,
assim como seu significado e potencial político. Para isso nos serviremos principalmente
das obras A ordem do discurso e Arqueologia do saber. O artigo compõe-se de duas
partes: na primeira, inscreveremos Foucault no registro de duas grandes rupturas na
investigação acerca da linguagem: a ruptura platônica com o pensamento pré-socrático e
a ruptura operada por Saussure em relação à tradição; em seguida, esclareceremos o
significado da análise do discurso de Foucault e como ela serve a um projeto político
emancipador. Buscamos com isso reeditar o convite que esse filósofo fascinante ainda
hoje nos endereça, a saber, o de adentrarmos na ordem arriscada do discurso que, embora
tenha sido durante tanto tempo considerada pela tradição como o inimigo a ser abatido,
não apenas obedece a leis e regularidades que ainda estão para serem descobertas como
nos abre um mundo novo de possibilidades.

O objetivo central neste artigo é trazer à tona o debate sobre a questão da
linguagem na filosofia de Henri Bergson. Para tanto, traçaremos nosso percurso a partir do
notório estabelecimento da diferença de natureza entre espaço e tempo e o consequente
reconhecimento das duas esferas da subjetividade. Ao apresentar a problemática do
dualismo na subjetividade e a cisão entre nossa consciência e o objeto, Bergson tem como
querela a dificuldade da linguagem abstrata e espacial em apreender a realidade da duração
do nosso eu mais profundo.

A partir da Teoria do Self, em articulação com as contribuições da psicanálise
e do escrutínio anticapitalista de Deleuze e Guattari, lança-se um olhar ontológicogestáltico sobre o sujeito que, outrora tido como estruturado, teve o primado de sua
racionalidade destronado pelas revoluções de pensamento do século XX. Numa dinâmica
análoga à noção Deleuziana de ritornelo, o Self estabelece laços com o Outro no processo
de contato; como efeito tardio, estas experiências são registradas linguística e
conceitualmente compondo totalidades de sentido às quais o Self possa se identificar. O
que se produz é algo que se pode nomear como Personalidade, que opera como função de
devir e não como estrutura fixa, exceto nos casos em que arbitrariamente se cristaliza com
fins de evitação do contato

O artigo demonstra a relação de equivalência possível entre o amor platônico
e o significado da gíria crush usualmente muito utilizada entre os adolescentes. Não
obstante, a equivalência demonstrou-se falsa, pois que o objeto do amor platônico,
consoante ao entendimento apresentado ao Banquete, de Platão, difere do objeto de desejo
expresso no signo crush. No entanto, apesar de diferir quanto ao fim, o crush é passível
de ser compreendido como etapa inicial, no processo ascendente em relação ao amor
verdadeiro. Pondera-se sobre o crush em sua correlação ao contexto sociocultural
contemporâneo, neste fim, utiliza-se de autores como Pierre Lévy, Ernest Cassirer,
Zygmunt Bauman e Alasdair MacIntyre, justapondo-se,sempre que possível e necessário,
a aspectos determinantes da filosofia platônica em correspondência ao tema proposto.
Além de contar com uma breve introdução e considerações finais, optou-se por uma seção
única, em contribuição ao estudo qualitativo do tema. Ademais, o estudo reafirma a
utilidade da filosofia como constituída de saber fortemente contributivo ao pensar
rigoroso, crítico e plural sobre as diferentes expressões que caracterizam o modo de ser
contemporâneo, particularmente, em relação ao modo de ser do jovem adolescente imerso
em um mundo cada vez mais multicultural, global e inter-relacionado em rede.

 O presente artigo tem o objetivo de discutir o conceito de possível metafórico
e suas ocorrências na filosofia de Tomás de Aquino. Primeiro, apresenta os aspectos
gerais do que é “ser possível”, considerando a obra tomasiana como um todo. Segundo,
situa o possível metafórico, analisando as informações dadas pelo filósofo para definir o
conceito. Ao longo do artigo até a conclusão, apresentam-se questões a serem
desenvolvidas, ulteriormente, por pesquisadores da área, como parte da presente
discussão

Este artigo visa observar a ocorrência dos termos que dizem participação nos
passos 130b e 130e do Parmênides de Platão com a finalidade de distinguir duas
concepções pouco explanadas nos estudos da ontologia platônica: um sentido de
participação mutável, no qual um ente pode tornar a participar de uma Forma e possuir
um predicado e outro sentido de participação eterno no qual um participante possui
eternamente um predicado (e.g.: o três é sempre ímpar), respectivamente associados aos
termos μεταλαμβάνοντα e μετέχοντα. Esta distinção se torna mais clara em 155e e pode
ser encontrada em outros momentos dos diálogos platônicos, como por exemplo, no
Fédon.

O objetivo deste artigo é cotejar a interpretação foucaultiana sobre o cinismo
com a crítica nietzschiana à cultura e seu projeto de transvaloração dos valores. A partir
de uma anedota sobre Diógenes, o cínico, Foucault desenvolve suas hipóteses sobre a
verdadeira vida cínica, tendo como ponto de partida o imperativo de transfigurar o valor
da moeda. Nessa tarefa, é crucial a relação que o autor estabelece entre moeda, valores e
normas, posto que o cinismo efetivamente assume determinada posição contra as
convenções, diametralmente avessa aos hábitos e aos costumes sociais. Haveria no
cinismo um impulso destruidor de convencionalismos e das rotas culturais dominantes
estabelecidas para e pela coletividade. Assim, a vida cínica exprimiria um modo de viver,
transfigurando os valores e estilos de vida convencionais. Portanto, creio que haja uma
fértil proximidade entre essas concepções e o posicionamento filosófico de Nietzsche,
com sua crítica à cultura e a afirmação de uma transvaloração dos valores.

Neste artigo pretendemos recompor a argumentação que sustenta a crítica de
Leibniz a noção de espaço tota simul newtoniano, com vistas a mostrar que, segundo o
pressuposto leibniziano, a verdadeira causa imediata do movimento deve residir na noção
verdadeira de substância ou Mônada e não, como defendia Newton, na noção de um
espaço totalmente semelhante e indiscernível. Segundo o filósofo alemão, a noção de um
espaço que possui realidade per se implicaria na impossibilidade da correta caracterização
do movimento dos corpos, posto que esta noção violaria os princípios da razão suficiente
e da identidade dos indiscerníveis. Neste sentido, o fundamento do movimento não estaria
na existência de um espaço absoluto, mas no registro intrínseco da mudança e do
movimento pela apercepção individualizada da Mônada

 O presente artigo pretende mostrar de que maneira o filósofo político teuto
americano Leo Strauss tenta por meio de uma reflexão acerca do fenômeno histórico da
tirania, desenvolver uma compreensão maior do advento dos totalitarismos do século XX,
o que o filósofo veio a chamar de “tirania de nossos tempos”. Deste modo, o esforço
empreendido aqui por Strauss é o de traçar uma espécie de leitura sobre, ou uma
investigação de quais seriam, por assim dizer, as raízes intelectuais dos regimes
totalitários e, sobretudo, do nazismo

O presente trabalho faz análise histórico-filosófica do tema do cuidado de si
a partir de suas práticas nas figuras mais representativas do mundo grego, desde o período
pré-filosófico até Platão, demonstrando como as práticas do cuidado representam um
modo de viver ordenado e, ainda mais, caracterizam o pensar e o agir de uma época ilustre
da História e da Filosofia grega. Por fim, o trabalho apresente o cume filosófico do tema
do cuidado na antiguidade na personificação de Sócrates, conforme retratado pelos
diálogos platônicos.

 Considerando as ideias de tédio, divertissement, esquecimento de si e amorpróprio, este texto pretende mostrar em que medida a busca do eu pela felicidade aponta
para um problema de fundo, qual seja o do eu diante de seu criador. Argumenta-se aqui
que a condição humana, tal como Pascal a entende, é crucial para se pensar a questão da
subjetividade humana. Nesse sentido, o objetivo do texto é destacar as tensões entre o
tédio e a subjetividade.

O presente artigo pretende expor superficialmente alguns avanços
epistemológicos acerca do uso do método para alcançar a verdade científica,
considerando-se perspectivas pontuais de Descartes, Bacon e Hobbes ao longo da
modernidade. Tanto o método proposto por Renè Descartes (1596-1650) quanto o por
Francis Bacon (1561-1625) visavam primordialmente orientar qual seria o uso adequado
da razão e dos sentidos nos processos epistemológicos. A partir do bom uso da razão, no
caso cartesiano, e de ambos no caso baconiano, obtermos fundamentos sólidos para
investigação de verdades, especialmente as que condizem com a ciência. Com Francis
Bacon e Thomas Hobbes (1558-1679) verificaremos avanços quanto ao uso
epistemológico do método, todavia, ainda insuficientes para lidar com o que intitularemos
por “problema do espaço epistêmico”. Contudo, tentaremos sustentar que as maiores
inovações acerca do uso epistemológico do método foram feitas de fato por Gottlob Frege
(1848-1925), em sua Conceitografia. A partir disto, demonstraremos como podemos
considerar a conceitografia fregeana como uma espécie de “continuidade” do método
cartesiano.

O texto aborda alguns desdobramentos acerca da questão fundamental “que
é o tempo?”. Serão contempladas:1) a interpretação de Jeanne Marie Gagnebin acerca do
Livro XI das Confissões, de Agostinho, apresentada na obra Sete aulas sobre linguagem,
memória e história; 2) três palestras de Jorge Luís Borges a respeito do tema, chamadas
“O livro” , “O tempo”e “A imortalidade”, inseridas em Cinco visões pessoais; 3) as ideias
apresentadas no ensaio de Giorgio Agamben, intitulado “O que é o contemporâneo?”; 4)
uma conferência de Martin Heidegger, chamada “O Conceito de tempo”.

O objetivo desse artigo é mostrar como Descartes elaborou sua filosofia
mecanicista. Assim, o primeiro passo para atingir esse objetivo levou Descartes a
criticar e abandonar a noção de ‘forma substancial’, a qual era amplamente empregada
pelos escolásticos para explicar todos os acontecimentos relativos aos seres naturais de
uma maneira qualitativa. Tendo descartado as formas substanciais, o próximo passo era
estabelecer um novo objeto de estudo para a filosofia natural, o qual ele encontrou na
matéria corpórea (res extensa) e suas propriedades geométricas. Dessas modificações
introduzidas por Descartes vai emergir também um novo método de investigar os
fenômenos naturais baseado na medição e precisão matemáticas, mais comprometido
com a ‘epistemologia platônica’ do que com a ‘epistemologia aristotélica’. Nós
concluiremos afirmando que Descartes estava em acordo com muitos de seus
contemporâneos, notavelmente Bacon e Galileu, pensadores que estavam engajados em
combater a filosofia formalista de Aristóteles. Junto com eles, Descartes deu sua
contribuição para a renovação da filosofia ocidental.